《相應部》卷35【禪世界版】10

SN.35.1-12SN.35.13-22SN.35.23-42SN.35.43-62SN.35.63-73SN.35.74-83SN.35.84-93SN.35.94-103SN.35.104-113SN.35.114-123SN.35.124-133SN.35.134-145SN.35.146-155SN.35.156-227,和SN.35.228-248


第四篇  六處品

《相應部》卷35【禪世界版】10

六處相應(相應三十五)
第十二品  此世間與諸感官享樂之索(THE WORLD AND CORDS OF SENSUAL PLEASURE)品

SN.35.114-123


SN.35.114  魔羅之網(Mara’s Snare)經 (1)

“比丘們!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),眼能認知的諸色。如果一位比丘在它們當中尋求歡喜,歡迎它們,持續秉持它們,他就稱為一位已進入魔羅的巢穴,已經受到魔羅之網控制的比丘;魔羅之網已經對他收緊,使他被魔羅的束縛所系,而且魔王波旬(the Evil One)可以對他為所欲為。

比丘們!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),耳能認知的諸聲音……有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),意能認知的諸精神現象(法)(mental phenomena cognizable by the mind)。如果一位比丘在它們當中尋求歡喜,歡迎它們,持續秉持它們,他就稱為一位已進入魔羅的巢穴,已經受到魔羅之網控制的比丘;魔羅之網已經對他收緊,使他被魔羅的束縛所系,而且魔王波旬(the Evil One)可以對他為所欲為。

比丘們!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),眼能認知的諸色。如果一位比丘不在它們當中尋求歡喜,不歡迎它們,不持續秉持它們,他就稱為一位沒有進入魔羅的巢穴,沒有受到魔羅之網控制的比丘;魔羅之網還沒有對他收緊,使他不被魔羅的束縛所系,而且魔王波旬(the Evil One)不可以對他為所欲為。

比丘們!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),而能認知的諸聲音……有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),意能認知的諸精神現象(法)(mental phenomena cognizable by the mind)。如果一位比丘不在它們當中尋求歡喜,不歡迎它們,不持續秉持它們,他就稱為一位沒有進入魔羅的巢穴,沒有受到魔羅之網控制的比丘;魔羅之網還沒有對他收緊,使他不被魔羅的束縛所系,而且魔王波旬(the Evil One)不可以對他為所欲為。”


SN.35.115  魔羅之網(Mara’s Snare)經 (2)

“比丘們!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),眼能認知的諸色。如果一位比丘在它們當中尋求歡喜,歡迎它們,持續秉持它們,他就稱為一位在眼認知的諸色當中所系,已進入魔羅的巢穴,已經受到魔羅之網控制的比丘;魔羅之網已經對他收緊,使他被魔羅的束縛所系,而且魔王波旬(the Evil One)可以對他為所欲為。

比丘們!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),耳能認知的諸聲音……有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),意能認知的諸精神現象(法)(mental phenomena cognizable by the mind)。如果一位比丘在它們當中尋求歡喜,歡迎它們,持續秉持它們,他就稱為一位在已認知的諸精神現象(法)當中所系,已進入魔羅的巢穴,已經受到魔羅之網控制的比丘;魔羅之網已經對他收緊,使他被魔羅的束縛所系,而且魔王波旬(the Evil One)可以對他為所欲為。

比丘們!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),眼能認知的諸色。如果一位比丘不在它們當中尋求歡喜,不歡迎它們,不持續秉持它們,他就稱為一位在眼認知的諸色當中解脫,沒有進入魔羅的巢穴,沒有受到魔羅之網控制的比丘;魔羅之網還沒有對他收緊,使他不被魔羅的束縛所系,而且魔王波旬(the Evil One)不可以對他為所欲為。

比丘們!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),而能認知的諸聲音……有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),意能認知的諸精神現象(法)(mental phenomena cognizable by the mind)。如果一位比丘不在它們當中尋求歡喜,不歡迎它們,不持續秉持它們,他就稱為一位在意認知的諸精神現象(法)當中解脫,沒有進入魔羅的巢穴,沒有受到魔羅之網控制的比丘;魔羅之網還沒有對他收緊,使他不被魔羅的束縛所系,而且魔王波旬(the Evil One)不可以對他為所欲為。”


SN.35.116  去往此世間的終點(Going to the End of the World)經

“比丘們!我說此世間的終點是無法了知的,無法看見的,和通過旅行抵達不了的。可是,比丘們!我也說,不抵達世界的終點,就沒有對痛苦的終止。”

世尊說了這個後,就起座進入他的住處。那時,世尊離去後不久,比丘們想道:“學友們!世尊為我們簡要地誦說概要(synopsis)而沒有詳細地闡明義理後,就起座進入他的住處。”  那麼,誰能詳細地闡明世尊簡要誦說的概要的義理呢?” 於是,他們想道:“尊者阿難受到大師稱讚,並且為他的同梵行賢智者們所尊重;尊者阿難有能力詳細地闡明世尊簡要誦說的概要的義理。讓我們去拜訪尊者阿難,並詢問這個的義理吧!”

接着,那些比丘們去拜訪尊者阿難,與他相互致意後,在一旁坐下,並告訴他所發生的事情,說道:“讓尊者阿難給我們闡明它吧!” 尊者阿難回答道:

“學友們!就象一位欲求心材(heartwood),搜尋心材,到處尋找心材的男子,會忽略一棵樹立的有心材的大樹的樹根和樹榦,而想到在樹枝和樹葉當中應該能找到心材一般,你們這些尊者也是這樣:當你們與大師面對面時,你們和世尊擦身而過,在想就義理來問我。學友們!因為世尊知所應知,見所應見,他已經成為眼力遠見(vision)、智(knowledge)、法、聖者;他是闡釋者(expounder)、宣告者(proclaimer)、義理的闡明者(elucidator)、不死之境(甘露)的給予者(giver of the Deathless)、法主、如來。你們本應在那時候向世尊詢問義理。當他為你們解說時,你們本應憶持它。”

“阿難學友!世尊當然是知所應知,見所應見,他已經成為眼、智、法、聖者;他是闡釋者(expounder)、宣告者(proclaimer)、義理的闡明者(elucidator)、不死之境(甘露)的給予者(giver of the Deathless)、法主、如來。我們本應在那時候向世尊詢問義理。當他為我們解說時,我們本應憶持它。可是,尊者阿難受到大師稱讚,並且為他的同梵行賢智者們所尊重;尊者阿難有能力詳細地闡明世尊簡要誦說的概要的義理。就讓尊者阿難不覺得麻煩來闡釋它吧。”

“那麼,學友們!你們聽好,並且密切注意我將說的。”

“好的,學友!那些比丘們回答道。尊者阿難如是說道:

“學友們!當世尊世尊簡要地誦說概要(synopsis)而沒有詳細地闡明義理,就起座進入他的住處時,那就是:“比丘們!我說此世間的終點是無法了知的,無法看見的,和通過旅行抵達不了的。可是,比丘們!我也說,不抵達世界的終點,就沒有對痛苦的終止。” 我所理解的此概要的詳細義理如下:在此世間的一個感知者和一個構想者所依的此世間的那個東西 – 這就稱為在聖者之律當中的此世間。那麼,學友們!在此世間的一個感知者和一個構想者所在的此世間的那個東西是什麼呢?眼就是在此世間的一個感知者和一個構想者所依的此世間的那個東西……耳……鼻……舌……身……意就是在此世間的一個感知者和一個構想者所依的此世間的那個東西。在此世間的一個感知者和一個構想者所依的此世間的那個東西 – 這就稱為在聖者之律當中的此世間。

學友們!當世尊世尊簡要地誦說概要(synopsis)而沒有詳細地闡明義理,就起座進入他的住處時,那就是:“比丘們!我說此世間的終點是無法了知的,無法看見的,和通過旅行抵達不了的。可是,比丘們!我也說,不抵達世界的終點,就沒有對痛苦的終止。” 我就是如此理解此概要的詳細義理的。現在,學友們!如果你們希望,就去拜見世尊,並且向他詢問這個的義理。當世尊給你們解說它時,你們要如此憶持它。”

“好的,學友!”那些比丘們回答道,並起座去拜見世尊。向他禮敬後,在一旁坐下,告訴他在他離去後所發生的事情,並說道:“那時,我們去見了尊者阿難,向他詢問義理。尊者阿難用這些方式、這些術語和這些詞句給我們解釋了義理。”

“阿難很賢智,比丘們!阿難有大智慧。如果你們問我這個的義理,我也會用阿難已解釋的相同方式給你們解釋它。這個的義理就是如此,你們應該憶持它。”


SN.35.118  帝釋的問題(Sakka’s Question)經

如是我聞。有一次,世尊住在王舍城耆闍崛山。那時,天帝釋(Sakka, lord of the devas)去拜見世尊,向他禮敬,在一旁站立,並對他說道:“大德!為什麼有些眾生在這裡的當生中沒有成就涅槃的原因和理由是什麼呢?為什麼有些眾生在這裡的當生中(in this very life)成就涅槃的原因和理由是什麼呢?”

“天帝!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),眼能認知的諸色。如果一位比丘在它們當中尋求歡喜,歡迎它們,持續秉持它們,他的識就會依賴於它們,並執取於它們。有執取的比丘不會成就涅槃。

天帝!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),耳能認知的諸聲音……意能認知的諸精神現象(法)。如果一位比丘在它們當中尋求歡喜,歡迎它們,持續秉持它們,他的識就會依賴於它們,並執取於它們。有執取的比丘不會成就涅槃。

天帝!這就是為什麼有些眾生在這裡的當生中沒有成就涅槃的原因和理由。

天帝!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),眼能認知的諸色。如果一位比丘不在它們當中尋求歡喜,不歡迎它們,不持續秉持它們,他的識就不會依賴於它們,並且不執取於它們。沒有執取的比丘會成就涅槃。

天帝!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),耳能認知的諸聲音……意能認知的諸精神現象(法)。如果一位比丘不在它們當中尋求歡喜,不歡迎它們,不持續秉持它們,他的識就不會依賴於它們,並且不執取於它們。沒有執取的比丘會成就涅槃。

天帝!這就是為什麼有些眾生在這裡的當生中成就涅槃的原因和理由。“


SN.35.119  五髻(Panacasikha)經

如是我聞。有一次,世尊住在王舍城耆闍崛山。那時,乾達婆天神之子五髻去拜見世尊,向他禮敬,在一旁站立,並對他說道:“大德!為什麼有些眾生在這裡的當生中沒有成就涅槃的原因和理由是什麼呢?為什麼有些眾生在這裡的當生中(in this very life)成就涅槃的原因和理由是什麼呢?”

“五髻!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),眼能認知的諸色。如果一位比丘在它們當中尋求歡喜,歡迎它們,持續秉持它們,他的識就會依賴於它們,並執取於它們。有執取的比丘不會成就涅槃。

五髻!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),耳能認知的諸聲音……意能認知的諸精神現象(法)。如果一位比丘在它們當中尋求歡喜,歡迎它們,持續秉持它們,他的識就會依賴於它們,並執取於它們。有執取的比丘不會成就涅槃。

五髻!這就是為什麼有些眾生在這裡的當生中沒有成就涅槃的原因和理由。

五髻!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),眼能認知的諸色。如果一位比丘不在它們當中尋求歡喜,不歡迎它們,不持續秉持它們,他的識就不會依賴於它們,並且不執取於它們。沒有執取的比丘會成就涅槃。

五髻!有合意的(desirable)、可愛的(lovely)、令人愉快的(agreeable)、討人喜歡的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing),耳能認知的諸聲音……意能認知的諸精神現象(法)。如果一位比丘不在它們當中尋求歡喜,不歡迎它們,不持續秉持它們,他的識就不會依賴於它們,並且不執取於它們。沒有執取的比丘會成就涅槃。

五髻!這就是為什麼有些眾生在這裡的當生中成就涅槃的原因和理由。”


SN.35.120  舍利弗(Sariputta)經

有一次,尊者舍利弗住在舍衛城祇樹給孤獨園。那時,某一位比丘去拜訪尊者舍利弗,與他相互致意。相互致意和寒暄後,他在一旁坐下,對尊者舍利弗說道:“舍利弗學友!與我共住的一位比丘已經放棄修學和回到低俗的生活(還俗)。”

“學友!當一個人沒有守衛諸感知根的諸門、飲食沒有節制和不致力於覺醒時,就會這樣。一位沒有守衛諸感知根的諸門、飲食沒有節制適當和不致力於覺醒的比丘,將會盡其一生保持完全和清凈的梵行 – 這是不可能的。可是,一位守衛諸感知根的諸門、飲食節制適當和致力於覺醒的的比丘,將會盡其一生保持完全和清凈的梵行 – 這是可能的。

那麼,學友!一個人如何守衛諸感知根的諸門呢?友!在這裡,已經用眼看見一種色後,一位比丘不抓住它的諸相和諸特徵(grasp its signs and features)。因為,假如他不制約眼根,貪婪和不滿的諸邪惡不善狀態(法)可能會侵入他,因此他修學它的制約,他修學守衛眼根,他修學眼根的制約。已經用耳聽見一種聲音後……用鼻聞到一種氣味後……用舌嘗到一種味道後……用身接觸到一種所觸物後……用意認知一種精神現象(法)後,一位比丘不抓住它的諸相和諸特徵(grasp its signs and features)。因為,假如他不制約意根,貪婪和不滿的邪惡不善法可能會侵入他,因此他修學它的約束,他修學守衛意根,他修學意根的制約。通過這種方式,一個人守衛諸感知根的諸門。

那麼,學友!一個人如何飲食適量呢?在這裡,仔細觀想時,一位比丘既不是為了享樂,也不是為了陶醉,也不是為了身材的美好和吸引力,而只是為了此身體的支持和維護,為了平息不適,和為了協助梵行,才取用食物,考慮道:“這樣,我將終止舊的受而不激起新的受,並且我必須健康、無咎和舒適地生活。” 通過這種方式,一個人飲食節制適量。

那麼,學友!一個人如何致力於覺醒(devoted to wakefulness)呢?在這裡,白天來回經行和禪修時,一位比丘凈化其處於諸妨礙狀態(his mind of obstructive states;障礙法)的心。在初夜時當中,他來回經行和禪修,凈化其處於諸妨礙狀態的心。在中夜時當中,他在右側以獅子卧躺下,將一隻腳疊放在另一隻腳上,充滿正念和清楚的正知(mindful and clearly comprehending),在心裡注意到生起來的念頭。在後夜時當中,他來回經行和禪修,凈化其處於諸妨礙狀態的心。學友!通過這種方式,一個人致力於覺醒。

學友!因此在這裡,你應該如是修學:“我們將守衛諸感知根的諸門;我們將飲食有節制;我們將致力於覺醒。”  學友!你應該如是自己修學。”


SN.35.121 對羅睺羅的教誡(Exhortation to Rahula)經

有一次,世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。 那時,當世尊在隱退遠離中獨處時,他的心中生起了如是深思:“羅睺羅的解脫圓熟法(The states that ripen in liberation)已經成熟。讓我就諸煩惱的滅盡來進一步教導羅睺羅吧!”

於是,世尊在早晨穿好衣服,拿着缽與僧袍,在舍衛城為了托缽乞食而行後,從施食處返回,食畢,對尊者羅睺羅如是說道:“羅睺羅!取一塊坐墊布。我們前往盲者園,作日中所持(the day’s abiding)。”

“是的,大德!”尊者羅睺羅回答道,取了一塊坐墊布,緊隨在世尊之後。

當時,好幾千位跟隨世尊的天眾們想道:“今天,世尊將進一步就諸煩惱的滅盡來教導尊者羅睺羅。” 那時,世尊進入盲者園,在某一棵樹下設置好的座位上坐下。 尊者羅睺羅向世尊禮敬後,也在一旁坐下。於是,世尊對尊者羅睺羅說道: “羅睺羅!你怎麼想呢?眼是常的,還是無常的?” – “是無常的。大德!” – “無常的,是痛苦的,還是快樂的呢?” – “是痛苦的,大德!” – “無常的、痛苦的和屈從於變化的,是適於如是認為”這是我的,我是這個,這是我的自我”的嗎?” –  “不是,大德!”

“諸色是常的,還是無常的呢?……眼識……眼觸…..任何以這眼觸為條件生起的受、想、諸行和識(feeling,  perception, volitional formations, and consciousness arisen with eye-contact as condition),是常的,還是無常的呢?” – “是無常的。大德!” – “無常的,是痛苦的,還是快樂的呢?” – “是痛苦的,大德!” – “無常的、痛苦的和屈從於變化的,是適於如是認為”這是我的,我是這個,這是我的自我”的嗎?” –  “不是,大德!”

“耳…..意是常的,還是無常的呢?” ……諸精神現象(法)……意識……意觸……任何以這意觸為條件生起的受、想、諸行和識(feeling,  perception, volitional formations, and consciousness arisen with eye-contact as condition),是常的,還是無常的呢?” – “是無常的。大德!” – “無常的,是痛苦的,還是快樂的呢?” – “是痛苦的,大德!” – “無常的、痛苦的和屈從於變化的,是適於如是認為”這是我的,我是這個,這是我的自我”的嗎?” –  “不是,大德!”

“羅睺羅!當如是看見時,已受教導的聖弟子對眼、諸色、眼識、眼觸和任何以這眼觸為條件生起的受、想、諸行和識(feeling,  perception, volitional formations, and consciousness arisen with eye-contact as condition)體驗厭離。 他對耳……意、諸精神現象(法)、意識、意觸和任何以這意觸為條件生起的受、想、諸行和識(feeling,  perception, volitional formations, and consciousness arisen with eye-contact as condition)體驗厭離。當體驗厭離時,他冷靜離欲,通過冷靜離欲,他的心獲得解脫。當解脫時,而有”它解脫”之智。他了知:“出生已盡,梵行已歷,該辦已辦,存在的狀態不再。” ”

這就是世尊所說。尊者羅睺羅興高采烈,對世尊所說十分歡喜。而當這個談話說出來時,尊者羅睺羅的心通過不執取而從諸煩惱解脫,並且在那好幾千的天眾們當中生起了離塵、無垢的法眼:“任何屈從於集起的都屈從於息滅。”


SN.35.122  會束縛的諸事物(Things That Fetter)經

(與SN.35.109相同,除了針對六外在感知處(the six external sense base)。)


SN.35.123  會被執取的諸事物

(與SN.35.110相同,除了針對六外在感知處(the six external sense base)。)

第十二品此世間與感官享樂的諸索品終。


SN.35.1-12SN.35.13-22SN.35.23-42SN.35.43-62SN.35.63-73SN.35.74-83SN.35.84-93SN.35.94-103SN.35.104-113SN.35.114-123SN.35.124-133SN.35.134-145SN.35.146-155SN.35.156-227,和SN.35.228-248


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