KN.4.4 眾四集
共一品
(KN.4.4.100-KN.4.4.112)
KN.4.4.100
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！我是一位婆羅門，一直回應諸請求，雙手張開，持有我的最後之身，一位無上的醫生和外科醫生。你們是我的孩子們，兒子們：從我口中出生，從法中出生，由法所造，法的眾繼承人，而不是對諸物質事物的眾繼承人。
比丘們！有這兩種布施：一種諸物質事物的布施與一種法的布施。比丘們！這兩種布施中，這是最高的：一種法的布施。
比丘們！有這兩種分享：諸物質事物的分享與法的分享。比丘們！這兩種分享中，這是最高的：法的分享。
比丘們！有這兩種援助：諸物質事物的援助與法的援助。比丘們！這兩種援助中，這是最高的：法的援助。
比丘們！有這兩種供養：諸物質事物的大規模供養與法的大規模供養。比丘們！這兩種大規模供養中，這是最高的：一種法的大規模供養。”
他，慷慨給予，
進行法的大規模供養，
對一切眾生憐憫的如來：
對人和神的眾生中最好的那類中的一員
而活着的眾生向
已經超越了存在流變的人禮敬。
KN.4.4.101
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！有這四種易得且無咎的微乎其微之物。是哪四種呢？比丘們！糞掃布(cast-off cloth)是易得且無咎的微乎其微之物。比丘們！施食是易得且無咎的微乎其微之物。樹下是易得且無咎的微乎其微之物。用發酵尿所製藥物是易得且無咎的微乎其微之物。比丘們！這些是四種易得且無咎的微乎其微之物。比丘們！當一位比丘滿足於易得且無咎的微乎其微之物時，我說他有沙門生活諸支之一(one of the component factors of the contemplative life)。”
滿足於無咎、微乎其微
和易得之物，
他的心對住宿、服裝、食物或飲料不會煩惱：
四方對他沒有阻礙。
–
這些被宣告為
對沙門生活合意相投的諸事物，
由不懈怠放逸
和知足的比丘所擁有。
KN.4.4.102
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！我告訴你們，諸煩惱污流的終結是對一個知道和看見的人說的，而不是對一個不知道和看見的人說的。對於一個知道什麼和看見什麼的人，會有諸煩惱污流的終結呢？對一個知道和看見“這是痛苦”的人， 有諸煩惱污流的終結。對一個知道和看見“這是痛苦的集起”的人， 有諸煩惱污流的終結。對一個知道和看見“這是痛苦的息滅”的人， 有諸煩惱污流的終結。對一個知道和看見“這是痛苦息滅之道”的人， 有諸煩惱污流的終結。對一個用這種方式之道和用這種方式看見的人，有諸煩惱污流的終結。”
對一位修學中的有學(learner in training)而言，
順着直道(straight path)而出現:
首先，終結之智(滅盡智)；
其次，無上智(完全智; the gnosis unsurpassed)；
其次，解脫者之智(the gnosis of one released) –
解脫智，最高級的
終結之智：
“諸束縛被終止”
–
當然不是由懶惰的
不懂的傻瓜
而有得到成就的
束縛解除
和一切系縛的鬆脫。
KN.4.4.103
【注】：參見SN.56.22。
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！那些眾沙門或婆羅門不如實地了知“這是痛苦”；不如實地了知“這是痛苦的集起”；不如實地了知“這是痛苦的息滅”；不如實地了知“這是導向痛苦息滅之道”：對我來說，他們不是沙門中的沙門或婆羅門中的婆羅門，而且，這些尊者沒有親自以證智(direct knowledge)實現它，在這當生中沒有進入並住於沙門義的目標或婆羅門義的目標(the goal of asceticism or the goal of brahminhood)。
可是，比丘們！那些眾沙門和婆羅門如實地了知這些事物：對我來說，他們是沙門中的沙和婆羅門中的婆羅門，而且，這些尊者親自以證智(direct knowledge)實現它，在這當生中(此時此地)進入並住於沙門義的目標或婆羅門義的目標(the goal of asceticism or the goal of brahminhood)。”
“那些不知道痛苦，
不知道痛苦的集起，
也不知道在何處痛苦完全停止，
和它在何處無餘息滅的人；
他們不知道
導向痛苦的緩和的途徑：
他們沒有心解脫
也沒有慧解脫；
他們沒有能力終止，
於是在出生和衰老上過活。
–
那些知道痛苦，
也知道痛苦的集起，
和知道在何處痛苦完全停止，
和它在何處無餘息滅的人；
他們知道
導向痛苦的緩和的途徑：
他們被賦予了心解脫
還有慧解脫；
他們有能力終止，
不在出生和衰老中過活。
KN.4.4.104
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！那些對戒、定、慧、解脫、解脫智和眼力遠見(解脫智見)圓滿具足的比丘；那些勸誡，演示，指導，敦促，激發和鼓勵者；那些有能力正確地指出真正佛法的人：我告訴你們，看見他們，成就很大；傾聽他們的聲音……往見接近他們……侍奉照顧他們……隨念追憶他們……跟隨他們出家，成就很大。那是為什麼呢？
比丘們！通過與這類比丘們結交，與他們共享，侍奉照顧他們，迄今尚未完善的戒蘊(the as-yet-unculminated aggregate of virtue)會達到其修習的圓滿，迄今尚未完善的定蘊(the as-yet-unculminated aggregate of 定)會達到其修習的圓滿，迄今尚未完善的慧蘊(the as-yet-unculminated aggregate of discernment)會達到其修習的圓滿，迄今尚未完善的解脫蘊(the as-yet-unculminated aggregate of release)會達到其修習的圓滿，迄今尚未完善的解脫智和眼力遠見蘊(the as-yet-unculminated aggregate of knowledge and vision of release)會達到其修習的圓滿。據說這類比丘們是教師們、大篷車隊的頭領們、爭辯的捨棄者們、黑暗的驅散者們、光的製造者們、光輝的製造者們、光明的製造者們、光彩的製造者們、光亮的帶來者們、聖者們和賦有能看見的有眼者們。”
這是對知道的那些人
產生快樂的一種條件：
他們遵循聖人們的正法生活，
心裡從容安詳。
他們照亮了真正的法，
暉映它
閃閃發亮。
他們是光的製造者們，
成就了覺悟，
爭辯的捨棄者們。
他們有能看見的雙眼。
已經聽聞他們帶着正慧的訊息，
智證出生終結的明智者們
不會落入進一步的存在流變。
KN.4.4.105
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！有一位比丘渴愛之處的這四種渴愛出生地，當渴愛出生時，就從那裡出生。是哪四種呢？比丘們！或者一位比丘因為衣服而渴愛，當渴愛出生時，就從那裡出生。或者一位比丘因為施食而渴愛，當渴愛出生時，就從那裡出生。或者一位比丘因為住宿(lodging)而渴愛，當渴愛出生時，就從那裡出生。或者一位比丘因為存在流變(becoming)或非存在流變而渴愛，當渴愛出生時，就從那裡出生。比丘們！這些是一位比丘渴愛之處的這四種渴愛出生地，當渴愛出生時，就從那裡出生。”
【注】：becoming，流變，遷流。坦尼沙羅比丘，有時用becoming表示存在(being)的意思。在此世間的存在，自然是在流變。
以渴愛為伴侶的一個人，
長久地流轉輪迴。
既不在這裡的此狀態
也不在別的任何地方
他會超越流轉輪迴。
知道這個過患
– 渴愛帶來痛苦 –
沒有渴愛，
沒有執取，
充滿正念，
這位比丘過着托缽遊行生活。
KN.4.4.106
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！那些父母在家裡被孩子們尊敬的家庭與梵天生活在一起。比丘們！那些父母在家裡被孩子們尊敬的家庭與第一眾天神生活在一起。比丘們！那些父母在家裡被孩子們尊敬的家庭與第一眾教師生活在一起。比丘們！那些父母在家裡被孩子們尊敬的家庭與那些值得供養者生活在一起。
比丘們！“梵天”是父母的一個同義語。“第一眾天神”是父母的一個同義語。“第一眾教師”是父母的一個同義語。“那些值得供養者”是父母的一個同義語。那是為什麼呢？父母為孩子做很多事情。他們關心他們，養育他們，將他們介紹給這個世界。”
對家人充滿慈悲的父母
被稱為“梵天”，
“第一眾教師”，
那些值得他們的孩子們供養的人。
–
因此明智者應該
以食物和飲料、
服裝和卧具、
塗膏和沐浴、
給他們洗腳
向他們禮敬，
恭敬。
向父母提供這些服務，
明智者們就在這裡受到稱讚，
並且死後
在天界歡欣鼓舞。
KN.4.4.107
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！眾婆羅門和眾屋主對你們很有幫助，因為他們向你們提供衣袍、施食、住宿的必需品和為了病人的醫藥必需品。而比丘們！你們對眾婆羅門和眾屋主，很有幫助，因為你們給他們教導在開首、中間和結尾都是美善，並且涵義和言辭正確的法；因為你們從細節和本質上兩者說明梵行生活(holy life)，極為完整和無上清凈。這樣，為了渡過洪流的目的，為了正確地結束痛苦，在相互依存中過梵行生活。”
在相互依存中的
眾屋主和無家者們
兩者都達到真正的法：
無上的離軛安穩。
無家者們
從眾屋主那裡接受必需品：
衣袍，住宿，
免受諸危難的護持。
–
而依止於那些善逝，
熱愛居家生活的眾屋主們
對具有聖慧的
阿羅漢們充滿信念，
專註於禪那(jhana)。
–
已經在這裡修習實踐
導向諸善趣之道的正法 ，
在天神的世界裡歡喜時，
他們歡欣高興，
享受着諸感官快樂。
KN.4.4.108
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！任何詭詐的、固執的、多嘴虛談的、虛假的、傲慢的和不集中專心的比丘都不是我的追隨者。比丘們！那些比丘已離開這法和律(Dhamma-and-Vinaya)。就法和律而言，他們沒有達到增長、增加或豐富。
可是，比丘們！任何不是詭詐的，不是多嘴虛談的，而是覺悟的、柔順的和善加集中專心的比丘：都是我的追隨者。比丘們！那些比丘沒有離開這法和律(Dhamma-and-Vinaya)。就法和律而言，他們達到增長、增加和豐富。”
詭詐的、固執的、多嘴虛談的、虛假的\
傲慢的和不集中專心的：
他們沒有在
被正覺者(the Rightly Self-awakened One)教導的法上增長。
–
不是詭詐的，不是多嘴虛談的，
而是覺悟的、柔順的和善加集中專心的:
他們在
被正覺者教導的法上增長。
KN.4.4.109
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！假設一位男子被一條可愛和誘人的河的流水所帶着。 然後另一位視力良好的男子站在岸上，看見他時會說“我的善男子！即時你被一條可愛和誘人的河的流水所帶着，此處的下游是一個有眾多波浪和漩渦、有眾多水鬼、羅剎的水沼。到達那個水沼時，你將遭受死亡或類似死亡的痛苦。” 於是第一位男子，聽到第二位男子的言語時，會手腳並用地逆流努力而行。
比丘們！我給你們這樣得比喻來說明一個義理。在這裡，這個義理是：河流的流水是渴愛的同義語。可愛和誘人的是六內處的同義語。下游的水沼是五下分結的同義語。眾波浪是憤怒與痛苦的同義語。眾漩渦是五種感官慾望之索的同義語。眾多水鬼、羅剎是異性們的同義語。逆流是放棄的同義語。手腳並用地逆流努力而行是激發活力精進的同義語。而站在岸上的實力良好的男子是如來、應供(阿羅漢)和遍正覺者的同義語。”
如果你們嚮往未來的
離軛安穩，
即使很痛苦，
你們應該捨棄
諸感官慾望。
–
正確地了知時，
隨着心很好地得到解脫，
到處
就有觸解脫。
–
一位慧成就者，
已經完成了梵行生活時，
被稱為已經走到了世界的盡頭，
已經超越。
KN.4.4.110
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！當他行走着時，如果一位比丘生起一種感官慾望的想法(尋)，一種惡意的想法，或一種傷害的想法，並且他沒有很快地捨棄、驅除、摧毀或抹去那種想法而不存在，那麼一位如此缺乏熱忱和無愧的行走着的比丘，被稱為是持續不斷地昏沉懈怠的和活力精進低下的人。
比丘們！當他站立着時，如果一位比丘生起一種感官慾望的想法(尋)，一種惡意的想法，或一種傷害的想法，並且他沒有很快地捨棄、驅除、摧毀或抹去那種想法而不存在，那麼一位如此缺乏熱忱和無愧的站立着的比丘，被稱為是持續不斷地昏沉懈怠的和活力精進低下的人。
比丘們！當他坐着時，如果一位比丘生起一種感官慾望的想法(尋)，一種惡意的想法，或一種傷害的想法，並且他沒有很快地捨棄、驅除、摧毀或抹去那種想法而不存在，那麼一位如此缺乏熱忱和無愧的坐着的比丘，被稱為是持續不斷地昏沉懈怠的和活力精進低下的人。
比丘們！當他躺着時，如果一位比丘生起一種感官慾望的想法(尋)，一種惡意的想法，或一種傷害的想法，並且他沒有很快地捨棄、驅除、摧毀或抹去那種想法而不存在，那麼一位如此缺乏熱忱和無愧的躺着的比丘，被稱為是持續不斷地昏沉懈怠的和活力精進低下的人。
可是，比丘們！當他行走時，如果一位比丘生起一種感官慾望的想法(尋)，一種惡意的想法，或一種傷害的想法，而他很快地捨棄、驅除、摧毀或抹去那種想法而不存在，那麼一位如此熱忱和有愧的行走着的比丘，被稱為是持續不斷地堅定的和活力精進得到激發的人。
比丘們！當他站立着時，如果一位比丘生起一種感官慾望的想法(尋)，一種惡意的想法，或一種傷害的想法，而他很快地捨棄、驅除、摧毀或抹去那種想法而不存在，那麼一位如此熱忱和有愧的站立着的比丘，被稱為是持續不斷地堅定的和活力精進得到激發的人。
比丘們！當他坐着時，如果一位比丘生起一種感官慾望的想法(尋)，一種惡意的想法，或一種傷害的想法，而他很快地捨棄、驅除、摧毀或抹去那種想法而不存在，那麼一位如此熱忱和有愧的坐着的比丘，被稱為是持續不斷地堅定的和活力精進得到激發的人。
比丘們！當他躺着時，如果一位比丘生起一種感官慾望的想法(尋)，一種惡意的想法，或一種傷害的想法，而他很快地捨棄、驅除、摧毀或抹去那種想法而不存在，那麼一位如此熱忱和有愧的躺着的比丘，被稱為是持續不斷地堅定的和活力精進得到激發的人。”
不論行走着，站立着，
坐着，或者躺着時，
無論誰想到與在家生活相關的
諸邪惡想法，
他根本沒有走任何路，
迷戀於令人困惑的事物。
象這樣的一位比丘，
他沒有能力
觸及最高級的
覺悟。
–
可是無論誰
行走着，站立着，
坐着，或者躺着時，
克服想法(尋)，
歡喜於想法的靜息：
象這樣的一位比丘，
他有能力
觸及最高級的
覺悟。
KN.4.4.111
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！你們要完善戒德，並完善波羅提木叉(the Pāṭimokkha)。要按照波羅提木叉住於受到制約，完善(consummate)你們的行為(activity)和行境(sphere of activity)。修學訓練自己，已經行持諸修學規則(學處)，看見在最輕微諸過失里的危險。
當一個人在戒德上圓滿時，就完善波羅提木叉(the Pāṭimokkha)；住于波羅提木叉時，就完善其人的行為(activity)和行境(sphere of activity)；修學訓練自己，已經行持諸修學規則(學處)，看見在最輕微諸過失里的危險時 – 還需要做些什麼呢？
比丘們！當他行走着時，如果一位比丘當中的任何貪婪已被消除，那麼任何惡意將被消除，任何懶惰和遲鈍將被消除，任何躁動和焦慮(掉舉)將被消除，任何懷疑將被消除；如果他的活力精進被激發而不懈怠；如果他的正念得到建立而不受干擾；如果他的身體鎮定而不激動；如果他的心集中且統一：那麼一位如此熱忱和有愧的行走着的比丘，被稱為是持續不斷地堅定的和活力精進得到激發的人。
比丘們！當他站立着時，如果一位比丘當中的任何貪婪已被消除，那麼任何惡意將被消除，任何懶惰和遲鈍將被消除，任何躁動和焦慮(掉舉)將被消除，任何懷疑將被消除；如果他的活力精進被激發而不懈怠；如果他的正念得到建立而不受干擾；如果他的身體鎮定而不激動；如果他的心集中且統一：那麼一位如此熱忱和有愧的站立着的比丘，被稱為是持續不斷地堅定的和活力精進得到激發的人。
比丘們！當他坐着時，如果一位比丘當中的任何貪婪已被消除，那麼任何惡意將被消除，任何懶惰和遲鈍將被消除，任何躁動和焦慮(掉舉)將被消除，任何懷疑將被消除；如果他的活力精進被激發而不懈怠；如果他的正念得到建立而不受干擾；如果他的身體鎮定而不激動；如果他的心集中且統一：那麼一位如此熱忱和有愧的坐着的比丘，被稱為是持續不斷地堅定的和活力精進得到激發的人。
比丘們！當他躺着時，如果一位比丘當中的任何貪婪已被消除，那麼任何惡意將被消除，任何懶惰和遲鈍將被消除，任何躁動和焦慮(掉舉)將被消除，任何懷疑將被消除；如果他的活力精進被激發而不懈怠；如果他的正念得到建立而不受干擾；如果他的身體鎮定而不激動；如果他的心集中且統一：那麼一位如此熱忱和有愧的躺着的比丘，被稱為是持續不斷地堅定的和活力精進得到激發的人。”
在行走着時得到控制
在站立着時得到控制，
在坐着時得到控制，
在躺着得到控制，
在四肢彎曲和伸展時得到控制
– 上、下，和四周，遠至世界所及之處 –
觀察諸現象，諸蘊的
發生和消失：
熱忱地如是住於的一位比丘，
沒有躁動，處於平靜 –
總是充滿正念，
修學覺知寧靜的掌握 –
被稱為是持續不斷堅定者。
KN.4.4.112
如是我聞。世尊，阿羅漢如是說道：“比丘們！此世間已經被如來現遍正覺。如來與此世間相離。此世間集起已經被如來現遍正覺。此世間集起已經被如來捨棄。此世間息滅已經被如來現遍正覺。此世間滅已經被如來證悟實現。導向此世間息滅之道已經被如來現遍正覺。導向此世間息滅之道已經被如來修習。
比丘們！在包括其眾天神、眾魔羅、眾梵天的此世間世間中，在包括其眾沙門、眾婆羅門、其眾天人的這一代中的任何事物，都通過智力被看見、被聽到、被感知、被成就、被追尋、被沉思，已經被如來現遍正覺。因此他被稱為如來。
比丘們！從如來現無上遍正覺之夜到般涅槃於無餘涅槃界之夜中間，無論如來已經說了什麼，談了什麼，解釋了什麼，一切都如實不異。因此他被稱為如來。
比丘們！如來是行如其所教導者，是教導如其所行者。因為他是行如其所教導者，是教導如其所行者，因此他被稱為如來。
比丘們！在包括其眾天神、眾魔羅、眾梵天的此世間世間中，在包括其眾沙門、眾婆羅門、其眾天人的這一代中，如來是未被征服的征服者，完全看見者，神通力的運用者。因此他被稱為如來。”
這是世尊所說的義理。因此，關於這一點，有人說：
直接知道(證知)
此整個世間，
如實證知此整個世間，
離整個此世間，
在整個此世間無與倫比。
在所有方面
征服一切，
覺悟，
從一切諸系縛得到解脫，
他觸及至高無上的平靜 –
解除束縛，
沒有恐懼。
–
他煩惱已盡
沒有困擾，
獲得覺醒，
他的諸懷疑已被切斷；
已經成就行為業的終結，
在諸獲得的摧毀中得到解脫。
–
他是被祝福尊崇的，已經覺醒的。
他是一頭無上的獅子。
在包括其眾天神的此世間，
他轉動梵輪。
–
已經皈依佛陀的
眾天神與眾人如是所做，
聚集着，
向徹底圓熟的偉人禮敬：
已被調御(tamed),
他在那些能被調御者中最佳；
鎮定自若，是那些能得到鎮定者中的先知；
得到解脫，
在那些能得到解脫者當中至高無上；
已經越過，
在那些能越過者中最為第一。
KN.4.4《眾四集》終。
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