《增一阿含經》第七卷

《增一阿含經》第七卷

悟慈法師

五戒品第十四

概要:本品敘述如行殺生、偷盜、淫泆、妄語、飲酒等,所謂不守五戒的話,就會成就地獄、餓鬼、畜生等三惡道,故應為誡,反之而行五善的話,就能享受人天的福報。

【一OO】

大意:本經說明殺生會受惡報,會墮落三惡道,如轉生為人時,也是很短命,故應不殺生。

結集者的我們都像如是聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在此眾生當中,我並不看見過有一種法修習之後,多多的修習之後,會成就地獄之行,會成就畜生之行,會成就餓鬼之行。假如生為人中之時,所受的生命會極為短少,這種行就是所謂殺生之行!諸比丘們!如果有人,其心意愛好殺生的話,便會墮落於地獄、餓鬼、畜生之中。如果生在於人中之時,其所受的生命會極為短少。所以的緣故就是:由於斷滅他人的生命之故。因此之故,應當要學習莫殺生(不殺生)。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一O一】

大意:本經敘述如不殺生的話,就會有善報,並勸說應該要持不殺之戒。

結集者的我們,都像如是的聽過的,有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在於此眾生當中,我並不看見過有一種法,如修習後,多多的修習之後,會受人類當中的福報,會受天上的福報,也能得泥洹(涅槃)的果證的,這就是所謂不殺生是。」

佛陀告訴諸比丘們說:「假若有人不行殺生之行,也不念殺生的話,其所受的生命會極為長久的。所以的緣故就是:因為他乃不嬈亂別人之故。因此之故,諸比丘們!應當要學習不殺生之行。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一O二】

大意:本經敘述如偷盜的話,定會受惡果報。並勸人應守持不偷盜之戒。

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在於此眾生當中,我並不看見過有一種法修習之後,多多的修習之後,會成就地獄之行、餓鬼之行、畜生之行的。假若生為人類當中,也會極為貧匱。如所穿之衣,不能蓋其形(衣服不能掩身,缺乏衣服),食不充口(食不飽),這種行就是所謂劫盜之行是。諸比丘們!如果有人,其心意愛好劫盜,偷取他人的財物的話,便會墮落地獄、餓鬼、畜生之中。假如轉生在人中的話,也極為貧匱(貧窮下賤)。所以的緣故就是:由於切斷他人的生業之故。因此之故,諸比丘們!應當要學習遠離不與取(不與而取就是偷盜)。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一O三】

大意:本經敘述如果能廣行布施的話,就能得到善報,並勸說應行廣施,不可以具有慳心。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在於此眾生當中,我並不看見過有一法修行之後,多多的修行之後,會受人間的福報,會受天上的福報,也能得泥洹(涅槃)的果證的,這就是所謂廣施是。」

佛陀告訴諸比丘們說:「如果有人廣行布施的話,就能在於現世當中得色、得力,眾德都能具足,在於天上,或人間當中,食福為無量的。因此之故,諸比丘們!應當橫行布施,不可具有慳吝之心。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一O四】

大意:本經敘述淫逸無度,而愛好侵犯他人的妻女的話,就會受惡報,並勸人不可行淫之想,不可淫犯他人。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在於此眾生當中,我並不看見過有一種法修習之後,多多的修習之後,會成就地獄之行、餓鬼之行、畜生之行。假如生在於人中,居家而姦淫時,並沒有凈行,都會被他人所譏笑,常被他人所誹謗。到底是那一種法呢?所謂邪淫是。」

佛陀告訴諸比丘們說:「如果有人淫泆無度(不依規則),愛好侵犯他人的妻女的話,便會墮入於地獄、餓鬼、畜生之中。假若轉生為人間當中的話,則會閨門淫亂。因此之故,諸比丘們!應當要常常正其意,不可興起邪淫之想,要慎重而不可淫亂他人。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一O五】

大意:本經敘述如果不犯他淫,而為貞潔的話,就會有善報,並勸化人不可以行邪淫,不可興起邪淫之心。

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,佛陀告訴諸比丘們說:「在於此眾生當中,我並不看見過有一種法,修行之後,多多的修行之後,會受人中的福報,會受天上的福報,會得泥洹之證的,那就是所謂不他淫(不邪淫),身體都香潔,也沒有邪想之法。」

佛陀告訴諸比丘們說:「如果有人貞潔不他淫的話,便會轉生而受天上、人間當中的福報。因此之故,諸比丘們!不可以行邪淫而興起淫念。像如是,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一O六】

大意:本經敘述如果打妄語、綺語、斗亂是非的話,就會受惡的果報,同時也勸人應至誠而不可以說妄語等事。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在於此眾生當中,我並不看見過有一種法,如修習後,多多的修習後,就會成為地獄之行、餓鬼之行、畜生之行的。假若生為人間當中的話,其口氣也會臭惡,會被人所憎惡,所謂妄語是。諸比丘們!如果有人打妄語、說綺語,而斗亂是非的話,便會墮落於地獄、畜生、餓鬼當中。所以的緣故為何呢?(為甚麼呢?)因為由於他之打妄語的緣故的。因此之故,諸比丘們!應當要恆常的至誠,不可以打妄語。因此之故,諸比丘們,應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一O七】

大意:本經敘述如不打妄語的話,就能獲得善報,同時也勸化他人應當要持不妄語之戒。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在於此眾生當中,我並不看見過有一法修行之後,多多的修行之後,會受人中的福報,會受天上的福報,會得泥洹之證的。到底是那一法呢?所謂不妄語是。諸比丘們!如果有人不打妄語的話,則其口中之氣,會非常的香芬,其名德會非常的遠聞。因此之故,諸比丘們!應當要行不妄語。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一O八】

大意:本經敘述如果有人飲酒的話,就會受惡報,同時也勸人持守不飲酒之戒。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在於此眾生當中,我並不看見過有一法習行之後,多多的習行之後,會受畜生、餓鬼、地獄之罪報的。假若再生在人中的話,也會為狂愚痴惑的人,並不能識知真偽的,那就是所謂飲酒是。諸比丘們!假若有人,其心愛好飲酒的話,則其所生之處(飲酒而迷亂其心,不辯是非的胡作非為,則轉生為人類時),並不會有智慧,會常懷愚痴。像如是的,諸比丘們!應謹慎!不可以飲酒。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一O九】

大意:本經敘述如果不飲酒的活,就能得到善報,同時也勸化他人不可以飲酒,應持不飲酒之戒。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在於此眾生當中,並沒有一法能勝於此法的,如果把它修行後,多多的修行之後,就會受人中的福報,就會受天上界的福報,就會得泥洹的果證。到底是那一法呢?那就是所謂不飲酒是。諸比丘們!如果有人不飲酒的話,就會轉生為聰明,而沒有愚惑,會為博知經籍,其意並不會錯亂。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

(結頌如下:)

第五地獄經此名不善行五者天及人今知次第數

(五種法為墮地獄之經,這叫不善之行。其它的五種法就是上升天上,以及再生為人,使人覺知次第之數〔有程序,有規則可循〕。)。

有無品第十五

概要:本品敘述有無之二見,法、財之二施,有法、有財之二業,法與財之二恩,有智、有愚之二相,有智慧與其滅盡之二法,力與無畏之二法,二因二緣而起正見等事。

【一一O】

大意:本經敘述當一位比丘的,對於有無之二見,不但不應該去修習、讀誦,同時也應當要舍離(有見就是死後有後生之見解,無見就是死後沒有後生的見解。)

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「應當要知道有此二種之見。到底是那二種呢?所謂有見、無見是。諸所有的沙門、婆羅門對於此二種見解修習後、讀誦後,終皈不可以從其法。假若如實而不知的話(不能了解其真象),這就不是沙門、婆羅門的了。因為在於沙門,則犯沙門之法,在於婆羅門,則犯婆羅門之法(身雖為沙門,而卻犯當一位沙門的規則,身為婆羅門,卻犯當一位犯婆羅門的法規)。這種沙門、婆羅門,終皈不能以身作證,不能自遊戲在於其境界中。諸有沙門、婆羅門,如果對於此二見誦讀、諷念之後,能夠知道應捨棄,能夠如實而知的話,這就是當一位沙門之能持沙門之行,婆羅門之能知婆羅門之行,自身能取證,而能自遊戲在於其中。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再會受後有之身,而能如實而知道。因此之故,諸比丘們!對於此二見,不應該習行,不應該諷誦,都應當把它舍離。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一一一】

大意:本經敘述世尊闡釋有見與無見的內容,同時也把它分科,也勸比丘應當舍此二見。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種見解的。到底是那二種見解呢?所謂有見與無見是。它為甚麼為之有見呢(那些為有見)?所謂欲有見、色有見、無色有見是。它為甚麼叫做欲有見呢?所謂五欲是。甚麼為之五欲呢?所謂眼睛看見色相時,會非常的喜愛敬念,未曾舍離(不肯捨棄),為世人所宗奉的。依次為:如耳朵聽到聲音,鼻子嗅着香氣,口中知滋味,身體觸知細滑,意根了知諸法,就是所謂的有見。另一種法為甚麼叫做無見呢?所謂有常見、無常見,有斷滅見(執死後就斷滅,不再續生)、無斷滅見,有邊見(執吾人,以及世間之有限,無限之四見)、無邊見,有身見(我見,執五陰假和合之身為常、一、主宰之我,以及我所有之物等見解)、無身見,有命見、無命見,異身見、異命見(論肉體和生命之同異),此六十二見(佛陀將過去、未來之諸見,分類為六十二。如對於過去當中,有關於自我與世界之常住論為四,半常半無常論為四,世界的有限無限〔有邊無邊〕為四,異問異答論為四,無因論之二,計為十八見論,為之本劫本見。有關於未來,則:死後有識論為十六,無識論為八,非有識非無識論為八,現存之生類的斷滅論為七,現在生涅槃論為五之四十四見〔末劫末見〕。詳示在長阿含經卷第十四梵動經),名叫無見,也不是真見,這就是名叫無見。因此之故,諸比丘們!應當要捨棄此二見(有見與無見)。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一一二】

大意:本經敘述有財施與法施的二種布施。其中之法施為布施中之最,比丘則應學法施。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種布施之法。那二種呢?所謂法施與財施是。諸比丘們!布施當中,其最上的,不過於法施。因此之故,諸比丘們!當應常學法施。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一一三】

大意:本經敘述有法業與財業的二業,其中以法業為最上,比丘應當學習法業,不應該學財業。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種業。那二業呢?有法業,有財業。業當中之最上的,不過為法業。因此之故,諸比丘們!應當要學習法業,不可學習財業。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行。

【一一四】

大意:本經敘述有法恩與財恩之二恩,法恩為恩中之最上,一位比丘應當要修行法恩。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種恩。那二種呢?所謂法恩與財恩是。恩中之最上的,就是所謂不過於法恩是。因此之故,諸比丘們!應當修行法恩。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一一五】

大意:本經敘述愚痴的人,則:不能辦者,而辦之,垂辦之事,則厭而捨棄,的二相像貌。有智的人,則:不能成辦之事,不辦,垂辦之事,也不厭舍,之二相像貌。比丘應該捨棄愚者之二相像貌,應當修行智者之二相像貌。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「愚痴的人,有此二相的像貌。那二種呢?於是(就是這樣的):愚痴的人,對於所不能辦的,卻去辦它,垂辨之事,則討厭而把它捨棄。這就是所謂,諸比丘們!愚痴的人有這二相的像貌。

又次,比丘們!智者有二種的相的像貌。那二種呢?於是(就是這樣的):有智慧的人,對於所不能辦的事,也不成辨,而對於垂辦之事,也不會厭舍的。因此之故,諸比丘們!對愚痴之人的二種相的像貌,應當要舍離它,應當思念修行智者的二種相的像貌。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一一六】

大意:本經敘述有智慧與滅盡(涅槃)之二法。當比丘的應學習智能與滅盡之二法,以禮拜如來。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種法,應內自思惟,專精一意,當禮拜如來(應專心一意的觀察而禮拜佛陀)。那二法呢?第一就是智慧,第二就是滅盡(涅槃)。這就是,比丘們!內自思惟,專精一意的當應禮拜如來。(以期求得智慧證入涅槃)。像如是故,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一一七】

大意:本經敘述有力、無畏之二法。應當學習此二法,以便禮拜法寶,以及如來的神廟。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種法,應內自思惟,專精一意,應當禮拜法寶,也禮拜如來的神廟。那二種法呢?有力、有無畏。這就是所謂,比丘們!有此二種法,內自思惟,專精一意的,當禮法寶,及如來的神廟。像如是的,比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一一八】

大意:本經敘述當一位比丘的應當要內自思惟:1.如來和世間的人民,並沒有人能和其相等的。2.如來乃有大慈大悲愍念十力,之二法。應專精一意的,禮拜如來的寺院。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種法,應內自思惟,專精一意,禮拜如來的寺院。那二種法呢?第一就是如來和世間的人民,是沒有人能和佛陀相等並論的。第二就是如來有大慈大悲,而矜念於十方的眾生。這就是叫做,比丘們!有此二種法,應該要內自思惟,專精一意的禮拜如來的寺院。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一一九】

大意:本經敘述有受法教化與內思止觀的二種因與二種緣,都是起自於正見。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在二種因,二種緣,都是起自於正見的。那二種呢?第一就是受法教化(受人的教誨),第二就是內思上觀(止就是止息而靜心,觀就是觀察事物的真象,止屬於定,觀屬於慧)。這就是叫做,比丘們!有此二因與二緣,都起自於正見。諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

(結頌如下:)

二見及二施愚者有二相禮法如來廟正見最在後

(1.2.二見,以及3.4.5.二施〔一為二施,一為二業,一為二恩〕,6.愚者有二相,7.禮如來,8.禮法,9.禮如來廟,10.正見的一經排在於最後面。)

火滅品第十六

概要:本品敘述有關於難陀比丘之事,有餘無餘之二種涅槃,善與不善,邪與正,以及燭明之法,忍與思惟之二力,阿那律之說法,教誡羅睺羅等事。

【一二O】

大意:本經敘述魔行天子欲來惱亂難陀的戒行,而向孫陀利女散布難陀將要還俗之流言,波斯匿王乃信以為真,難陀則闢謠,說他自己已證阿羅漢果。魔卻不死心,就親向難陀說偈挑情,難陀卻不被所動,佛陀因此而稱嘆難陀之具德。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,尊者難陀(善歡喜,佛陀的異母弟,制御諸根第一的尊者)住在於舍衛城的象華園中。這時,難陀尊者在於閑靜之處,曾生如是之念:如來出現於世間的事,乃極為難遇的事。因為經過億劫之久,乃有佛陀之出現,實在是不可以遇見的一件事。如來確實為久遠的長夜之時,才能出現而已!有如優曇缽花(靈瑞華,據說為三千年始開一次華。佛陀降世時,此華也會開花),適時乃出現,這也是如是的道理。如來出現世間之事,實在是甚為難過,為億劫之久,才會出現,實在不可以遇見,此處也是很難過。一切諸行都均予以休息止滅,渴愛盡而無餘遺,也沒有染污,為滅盡泥洹(均為涅槃寂靜)。

那個時候,有一位名叫魔行的天子,知道難陀尊者的內心所念之事,便到了孫陀利釋種的女人之處(孫陀利女本來要和難陀結婚,後難陀被佛帶往遊歷天上、地獄,而度其出家),天魔飛在虛空,用偈頌嗟嘆而說:

汝今發歡喜嚴服作五樂難陀今舍服當來相娛樂

(妳現在可以生起歡喜之心了!妳應趕快嚴飾衣服,準備好作五欲之樂之事了。因為難陀現在已經捨棄出家所穿的衣服,當會回來和妳相互作娛樂啊!)

那時,孫陀利釋種之女聽到天語之後,非常的歡喜而踴躍,不能自制其歡悅的心情,就自莊嚴,修余其房舍,敷好坐具,作倡伎樂,有如難陀已在家裡的模樣。那個時候,波斯匿王正集聚眾臣於普會講堂,他聽說難陀比丘將還舍法服,習於家業之事(捨棄法服,而將回到王宮來營家業之事)。所以的緣故就是:有一位天子在空中告訴其妻息之故。這時,波斯匿王聽說此語後,就懷着愁憂的心情,就實時乘駕白象,往至於那個象華園。到達後,便入於華象池中。當時,大王遙見尊者難陀,便趨前至於難陀之處,行頭面禮足之禮後,坐在於一邊。

那時,尊者難陀告訴波斯匿王說:「大王!為甚麼緣故來到此地!為甚麼顏色變異呢?又有甚麼事來到我所住的地方呢?」波斯匿王回答說:「尊者!當知!剛才我們在普會講堂時,曾經聽說尊者已捨棄法服,要還俗作為一白衣。因為聽聞此語之故,才到這裡來的,不知尊者您,有甚麼事要告訴我嗎?」

這時,難陀尊者乃嘴裡含笑,慢慢的告訴大王說:「你不親自見到,不親自聽到,大王為甚麼緣故作這些語呢?大王!你豈不從如來之處聽到這些話嗎:我的諸結(煩惱)都已除滅,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不會再次受胞胎之生,已經如實而知,現在已經成就阿羅漢果,已心得解脫。」(難陀尊者已證果)。

波斯匿王說:「我並不從如來之處聽過難陀比丘的生死已盡,已得阿羅漢,心已得解脫之語。所以的緣故乃為:有天神來告訴孫陀利釋種之女所說之語云雲。那個時候,孫陀利夫人聽到此語之後,便作倡伎樂,便去修治其服飾,便去敷諸坐具。我聽到此消息後,便來到尊者您這裡的。」難陀告訴他說:「大王並不親自知道,並不親自聽到,為甚麼緣故,大王會作如是之語呢?諸所有的沙門、婆羅門,沒有不喜樂於此休息之樂、善逝之樂、沙門之樂、涅槃之樂,而不自觀這些淫火之坑的(都討厭淫慾如火坑)。又當就之事,並不是這樣的。如骨乃如鎖,肉如聚石,好像將甜蜜塗在於刀上,人們卻坐貪小利,並不考慮其有後患之事。也如既繁多,就會折斷其枝,也如假借之物,不久當應還給人家,猶如劍樹之藪,也如毒害之葯,也如有毒之葉,也如有毒的華菓。觀此淫慾,也是如是的。假如其意被染着的人的話,對於此事就不是這樣的看法。他們從火坑之欲,乃至於如毒菓,都不會去觀察此事的。欲得度脫欲流、有流、見流、無明流的話,則這樣的話,就不對的了。那些不能度脫欲流、有流、見流、無明流的人,而欲得證入無餘的泥洹之界(無餘涅槃為身心都滅的寂靜的境界),而想入於般泥洹(入涅槃寂凈)的話,則這樣的人,並不能達成的。

大王!你應當要知道!諸有沙門、婆羅門們,如果能觀察此休息之樂、善逝之樂、沙門之樂、涅槃之樂,此事必定是這樣的。他們都以作如是的觀察,而了解淫坑之火,有如骨鎖,有如肉聚,有如甜蜜之塗在於利刀上,有如既繁多就會折枝,假借之物不久就應還人家。也如劍樹、毒樹,也如毒害之樂,都統統觀察而了知的話,就有這道理的了。既已了解而知道淫火所興起的利害,便能得以渡脫欲流、有流、見流、無明流,此事乃為必然的道理。

他既渡過欲流、有流、見流、無明流、此事為必然之事,則到底是怎樣呢?大王!你到底是以何見何知,而作如是之說呢?(指難陀已還俗的謠言。)現在的我,大王!我已成就阿羅漢,所謂生死已盡,梵行己立,所作已辦,更不再會受母的胞胎里,心已得解脫的了。」

那時,波斯匿王心懷歡喜,生起善心,就自難陀尊者說:「我現在已經沒有半點的狐疑,連如毛髮之許也沒有,確實知道尊者已成就阿羅漢!現在要請辭而回去,因為國事非常的多之故。」難陀回答說:「宜知是時。」(正是時候)。

那時,波斯匿王就從座起,行頭面禮足之禮,然後便退下而回去。波斯匿王離開後不久之時,那個時候,魔天則來到難陀尊者之處,就住在於虛空中,又用如下之偈向難陀說:

夫人面如月金銀瓔珞身憶彼姿容顏五樂恆自娛
彈琴鼓弦歌音響甚柔軟能除諸愁憂樂此林間為

(您的夫人的面貌有如滿月,身上都佩帶金銀瓔珞,您應憶念她那嬌姿容顏,回去和她恆作五樂以自娛樂吧!)

(您如回去時,可以聽到她在彈琴、鼓弦、唱歌之聲,其音響乃為非常的柔軟,能除去種種的愁憂的。您何樂而不為?而樂於此林間幹嗎?)

這時,難陀尊者便作如是之念:這位是魔行天人。他覺知此天人後,又用偈回答說:

我昔有此心淫泆無厭足為欲所纏裹不覺老病死
我度愛欲淵無污無所染榮位悉是苦獨樂真如法
我今無諸結淫怒痴悉盡更不習此法愚者當覺知

(我在於往昔俗家之時,確實有此心,可以說是淫泆而知不厭足,都被愛欲所纏裹,而不覺知老病死之會害人的程度。然而現在的我,已經度過愛欲的深淵,已經沒有污穢,沒有被所染,已經知道榮華富貴等位,均為是苦,而獨樂於真如之法。我現在已經沒有諸結縛,淫怒痴等毒害均已滅盡,更不再習於這些法了,愚痴的人應當要覺知!)

那時,那位魔行天人聽到這些話後,便懷着愁憂,實時在於那個地方隱沒不現。

那個時候,眾多的比丘,都將此因緣實事,其向世尊報告。那時,世尊就告訴諸比丘們說:「所謂端正的比丘,並沒有人能勝過於難陀比丘的。所謂諸根澹泊,也是難陀比丘是。沒有欲心的人,也是難陀比丘;沒有瞋恚,也是難陀比丘;沒有愚痴,也是難陀比丘;成就阿羅漢果,也是難陀比丘是。所以的緣故就是:因為難陀比丘乃為一位端正,諸根寂靜之故」。

那時,世尊並告訴諸比丘們而宣布說:「我的聲聞當中,第一端正的人,就是難陀比丘是。諸根寂靜,也是難陀比丘。」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行。

【一二一】

大意:本經敘述有餘涅槃與無餘涅槃的二涅系之界之義,而垂告比丘們,應當力求方便,以至於無餘涅槃界。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「這裡有二種涅槃界之法。那二種呢?第一為有餘涅槃界,第二為無餘涅槃界。它為甚麼叫做有餘的涅槃界呢?於是(就是這樣的:)一位比丘已滅除五下分結(身見〔有身見〕、疑、戒禁取見〔執着於不正確的戒律〕、欲貪、瞋恚),即在於彼(當處)而得證般涅槃,不再還來於此世界輪迴生死,這就名叫有餘的涅槃界。又為甚麼叫做無餘涅槃界呢?於是(就是這樣的):一位比丘滅盡有漏,而成就無漏,其意已解脫,已由於智慧而解脫,自身作證而自遊戲於其中。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受後有之身,能如實而知道真理,這就叫做無餘涅槃。對於此二種涅槃界,當求方便,以期至於無餘涅槃界。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!

【一二二】

大意:本經敘述佛陀舉出烏、舉起豬的二種譬喻,佛陀說:如果有人在於閑靜處作諸惡行的話,就應自悔,有如烏鴉雖食不凈,然而食後卻知拭嘴,以避他人嘲笑牠,反之,就如豬一樣。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「我現在要說有關於烏鴉之喻,也當會說豬之喻。你們聽後要善思其意義,我當會為你們演說。」諸比丘們回答說:「如是!世尊!」這時,諸比丘們就從佛而受其教。

世尊告訴他們說:「這為甚麼名叫人之喻如烏鴉呢?猶如有人,在於寂靜的地方,恆習於淫慾,而作諸惡行。然而到後來,便能知道羞恥,便自悔過,而向人講說,向人陳露其所作之事。所以的緣故就是:或者被諸修梵行的人所見而被譏笑糾彈而說:『此人都習作淫慾,都作諸惡行。』他作諸惡行後,能向人懺悔其過錯,自己知道羞恥,有如那烏鴉之恆患飢餓之苦,便會去食那些不凈之物,食後,便隨時拭嘴,恐怕有其它的烏鴉看見而說:『此烏鴉食不凈之物』。這也是同樣的道理。如有一人在於閑靜處,習作淫慾,而作不善之行,然而後來便能羞恥其行,而自己去懺悔其過錯,而向人講說陳述其所作之事。所以的緣故就是:或者被諸修梵行之人所見所識而指責說:『此人都習行於淫慾,都作諸惡行。』這就叫做為人猶如烏鴉之喻。」

那個人為甚麼名叫人如豬之喻呢?如有人在於閑靜之處,長久的習行於淫慾,而作諸惡行,也不會羞恥,又不自懺悔改過,反之而向人自譽(誇耀自己),貢高而自用說:『我能得五欲以自娛樂,這些人們都不能得五欲的快樂。』他作此惡行後,都不知羞恥,此人就譬喻為豬之恆食不凈之物,都卧於不凈之中,便自跳踉(跳動的樣子),而向於其它之豬那樣。這也是如是的道理,如有一人習行於淫慾,而作諸惡行,也不自羞恥,又不自悔過,反而向人自譽,貢高而自用而說:『我能得五欲以自娛樂,這些人卻不能得五欲自娛。』這就名叫人如豬之譬喻。因此之故,諸比丘們!應當要捨棄而遠離淫慾。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一二三】

大意:本經敘述佛陀舉出驢與牛之二喻,以誡諸弟子。佛陀說:比丘如不能清凈諸根,如沒有威儀,行止都違禁戒,遇人譏憚之時,卻自詡為比丘,有如驢之偶入於牛群之中,卻自稱為牛,然而看牠之身,內外都沒有一處似牛之樣。反之,如良牛入於牛群時,自稱為牛,其毛、角、耳、聲,均為是牛,眾牛都相來舐其體。比丘應善習諸禮節、威儀,善守護諸根,應當如牛,不可如驢。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「我現在要說人類當中,有的好似驢,也有似牛的人。你們要諦聽!要注意的聽!聽後要思念它!」諸比丘們回答說:「如是!世尊!」這時,諸比丘們就從佛受教。

世尊告訴他們說:「他為甚麼名叫好像驢呢?如有一個人,已剃除鬚髮,着三種法衣,由於信心牢固而出家學道。那時,那個人的諸根不定靜,如眼睛看見色相時,就隨起為色之想,都流馳萬端。那時的眼根就不是清凈,而會生諸亂想,不能剋制守持,眾惡都由之而普至,也就一再的不能保護其眼根。耳之聞聲,鼻之嗅香,舌之知味,身之知細滑(觸),都同樣的道理。至於意根之知道法,也同樣的隨起識之病,會流馳萬端。那時的意根,就不是清凈,而會生諸亂想,不能剋制守持,眾惡普至,也是一再的不能守護其意根。並沒有威儀禮節之宜,其行步進止,屈伸低仰,執持衣缽等動作時,都違背禁戒,因此,便被那些梵行之人所見而譏彈說:『咄!(愚哉!)此愚人,那裡是像沙門嗎?』便取彈舉而說:『如果是沙門的話,就不應該是這樣的。』那個人卻作如是之言而說:『我也是比丘!我也是比丘啊!』猶如驢之入於牛群之中,而自稱說:『我也是牛,我也是牛!』然而看牠的兩耳,又不似於牛,其角也不像,尾也不似,音聲也各為不同。那個時候,群牛或者會用角去抵牠,或者用腳去蹋,或者用口去嚙牠。現在的這位比丘也是如是,諸根都不定,如眼見色時,就會隨起色之想,而流馳於萬端,那時的眼根就不是清凈,而生諸亂想,不能剋制守持,眾惡都普至,也是一再的不能守護其眼根。耳之聽聲,鼻之嗅香,舌之知味,身之了細滑(觸),也是同樣的道理。至於意之知法,也是同樣的隨起識之病,而流馳於萬端,那時意根就非清凈,而生諸亂想,而不能剋制守持,眾惡都普至,也是一再的不能護念其意根。並沒有威儀禮節之宜,其行步進止,屈伸低仰,都不能執持禁戒,便被那些梵行之人所見而譏彈而說:『咄!此愚人那裡像個沙門嗎?』便見其彈舉而說:「如果是沙門的話,就不應該是這樣的!」那時,那個人卻作如是而說:『我是沙門!』猶如驢之入於牛群里那樣,這就叫做人像驢之喻。

那個人怎樣會像牛之喻呢?如有一個人,已剃除鬚髮,着三法衣,由於信仰牢固而出家學道。那時,那個人的諸根非常的寂定,飲食都知節,竟日(每天)都在經行用功,未曾舍離過其意之游在於三十七道品之法。如眼根看見色相時,不會起色之想,也沒有流馳之念,那時,他的眼根就應當為清凈,而生諸善想,也能剋制守持,不再會有諸惡,常時擁護其眼根。耳之聽聲,鼻之嗅香,口之知味,身之了細滑,也是同樣的道理。至於意根之知法境,都不會起識之病,那時,其意根就得清凈。那個人便到諸梵行人之處,諸梵行人遙見其來到後,就各自揚聲而說:『善來!同學!』都會隨時供養,不會使其有所缺乏,有如良牛之入於牛眾之中,而自稱說:『我今是牛!』而牠的毛尾、耳角、音聲,都均為是牛,諸牛看見後,都會各來舐其體。這也是同樣的道理,一個人剃除鬚髮,着三法衣,由於信仰牢固而出家學道。那時,那個人的諸根都寂定,飲食都知節,竟日都經行用功,未曾舍離過其心意之游於三十七道品之法。如眼見色,已不起色想,也沒有流馳之念,那時眼根則得清凈,而生諸善之想,也能剋制守持,不再會有諸惡,都常擁護其眼根。耳之聽聲,鼻之嗅香,口之知味,身之了細滑,也是同樣的道理。至於意之知法,都不起識之病,那時的意根則得具足,這就叫做此人之像牛之喻。像如是的,諸比丘!應當要學如牛之喻,不可像如驢之喻。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一二四】

大意:本經敘述佛陀示諸弟子有關於行十善與十惡的果報,並勸化弟子須遠離惡行,而修諸善行。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「我現在當說有關於善與不善之行。你們要諦聽!要注意的聽!聽後要善思念其義。」諸比丘們回答說:「如是!世尊!」那時,諸比丘們就從佛而受其教。

世尊垂告他們說:「甚麼叫做不善?甚麼叫做善呢?所謂殺生就為之不善,不殺生就為之善。不與取(偷盜)就為之不善,與取(人與才取,不偷盜)就為之善。淫泆為之不善,不淫泆就為之善。妄語為之不善,不妄語就為之善。綺語為之不善,不綺語就為之善。兩舌為之不善,不兩舌就為之善。斗亂彼此(惡口)為之不善,不鬥亂彼此(不惡口)就為之善。貪他人的一切(貪慾)就為之不善,不貪他人的一切就為之善。起瞋恚心為之不善,不起瞋恚心為之善。邪見(愚痴)為之不善,正見就為之善。像如是的,比丘們如果行此惡行的話,就會墮入畜生、餓鬼、地獄之中。假若行善的話,便會生在於人中、天上。以及諸善趣的阿須倫(阿修羅,非天)之中。因此之故,應當要遠離惡行,而修習善行。像如是的,諸比丘們,應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一二五】

大意:本經敘述有八邪道與八正道之二種微妙之法。並勸人應善念諷誦,不可有懈怠,以免後悔也來不及!

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「我當與你們講說微妙之法,所說的,乃為初也善,中也善,至竟也善(始終都是說勝善之法),為有義、有味,能得修習具足梵行之法,所謂二法是。你們要諦聽!要注意的聽!聽後要思念其義,我當會與你們具足而說。」諸比丘們回答說:「如是!世尊!」這時,諸比丘們就從佛受教。

世尊告訴他們說:「甚麼為之其二法呢?,所謂邪見與正見,邪治(不正確的思想,邪思惟)與正治(正思惟),邪語與正語,邪業與正業,邪命與正命,邪方便(不正確的努力)與正方便(正精進),邪念與正念,邪三昧與正三昧(正定),這就是比丘之名叫二法。我現在已經給與你們講說此二法,如來所應做的,現在都已作到完滿了。你們應善念、諷誦,千萬不可有懈倦,現在如果不努力去行的話,後悔就來不及哩!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一二六】

大意:本經敘述貪淫、瞋恚、愚痴之消滅道盡為之燭明,八正道就是由於燭明而趣道之業。並勸弟子們不可懈怠,以免後悔。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「我現在當說燭明之法,也當說由於燭明而趣道之業。你們要諦聽!要注意的聽!聽後要善思念其義。」諸比丘們回答說:「如是!世尊!」

那時,世尊垂告諸比丘們說:「彼為甚麼名叫燭明者呢?所謂貪淫、瞋恚、愚痴之滅儘是。彼為甚麼叫做由於燭明而趣道之業呢?所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便(正精進)、正念、正三昧(正定),這就是由於燭明而趣道之業。

我已為比丘們講說燭明之法,也說由於燭明而趣道之業,如來所應做的,現在都已做完。你們應善念、諷誦、不可有懈怠,現在如果不行的話,恐後悔會來不及哩!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一二七】

大意:本經敘述佛陀乃用忍與思惟之二力,去降魔,而成就正覺的,比丘也應修此二力,以便成就果位,以致於得證涅槃。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種力。甚麼為之二力呢?所謂忍力、思惟力是。假如我沒有此二種力的話,終皈不能成就無上正真的等正覺。其次,如果沒有此二力的話,終皈不能在於優留毗的地方,修持六年的苦行(位於佛陀成道處之南,沿尼連河一哩余。佛陀未成道前,就是在此修持苦行的。)也不能降伏魔怨,而成就無上正真之道,而坐於道場(坐道場就是入於正道之場,也就是成佛作祖)。由於我有了此忍力、思惟力之故,便能降伏魔眾,而成就無上的正真之道,而坐於道場。因此之故,諸比丘們!應當要求方便(應精勤努力)去修習此二種力,所謂忍力與思惟之力,這樣的話,便能成就須陀洹道(入聖流。初果)、斯陀含道(一來、二果)、阿那含道(不還,三果)、阿羅漢道(應供,四果),會在於無餘的涅槃界而般涅槃(寂靜,解脫)。像如是的,諸比丘們!應當要作如是而學!」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一二八】

大意:本經敘述阿那律尊者為了闍拔吒梵志開示天眼,以及無上的智慧眼的妙用與修法。諸天和佛,均讚歎阿那律之能幹。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,阿那律尊者住在於拘屍那竭國的本所生處(阿那律的往昔曾經出生於其處的地方)。那時,釋(帝釋天)、梵(梵天)、四天王,以及五百位天人,並及二十八位大鬼神王,便往至於阿那律尊者之處,到達後,行頭面禮足之禮,然後住在於一邊。又用此偈稱嘆阿那律而說:

歸命人中上眾人所敬奉我等今不知為依何等禪

(我們要皈命人中的上人,為眾人所敬奉的您!我們現在不知您到底是依於何等禪的呢?)

那時,有一位梵志名叫闍拔吒,是梵摩喻的弟子。此人也到阿那律尊者之處,行頭面禮足之禮後,坐在於一邊。那時,那位梵志問阿那律說:「我往昔在王宮出生,未曾聞到這種自然之香(生活在王宮,最豪華之處,也沒有這種香氣)。到底是有那種人降至於此人間,是否為天?為龍?或者是鬼神?是人、非人嗎?」

那時,阿那律回答梵志說:「剛才有帝釋天、梵王、四天王,以及五百名天人,並有二十八位大鬼神王,來到我這裡,行頭面禮足之禮後,在於一邊而住。曾以此偈來嘆稱我而說:

自歸人中上眾人所敬奉我等今不知為依何等禪

(我們要自歸命於人中的上人,被眾人所敬奉的您!我們現在都不知您到底是依於那一種禪定的呢?)」

梵志問而說:「到底是為甚麼緣故,我現在卻看不見他們的形體呢?釋、天、四天王到底是在於那裡呢?」阿那律回答說:「因為你並沒有天眼之故。因此之故,才會看不見帝釋天、梵王、四天王,以及五百位天人,和二十八位大鬼神王的。」梵志問而說:「假如我能得天眼的話,是否能得看見在這裡的這些帝釋天、梵王、四天王,以及二十八位大鬼神王嗎?」

阿那律回答說:「倘若當得天眼的話,便能得見帝釋天、梵王、四天王、以及五百位天人,並二十八位大鬼神王的。然而,梵志!這種天眼那裡足夠為奇呢?有一位梵天,名叫千眼,他看見此千世界的事,有如有眼之士之在於他自己的手掌中觀看其寶冠那樣的明顯的。這位梵天也是如是,他看見此千世界時,都沒有罣礙,然而這位梵天卻不能自見其身所着的衣服。」

梵志問說:「為甚麼緣故,千眼梵天乃不能自見其形體所着的服飾呢?」阿那律說:「由於那位梵天並沒有無上的智慧之眼之故,因此之故,不能自見其自身所着的服飾的。」梵志問說:「假如我能得無上的智慧眼的話,是否能看見此身所着的服飾嗎?」阿那律說:「如果能得無上的智慧眼的話,就能看見自己的形體所着的服飾的。」

梵志請願說:「願尊者您,為我演說極妙之法,使我能得無上的智慧之眼!」阿那律說:「你有持戒嗎?」梵志問說:「甚麼名叫戒呢?」(戒到底是甚麼?)阿那律說:「不作眾惡事,不犯非法,就是戒。」梵志聽後,首肯而回答說:「像這樣為之戒的話,我乃堪以奉持如此之戒的。」

阿那律說:「梵志!你現在應當奉持禁戒,不可以失去其毫釐,也應該除去憍慢的結縛,不可以執計吾我染着之想。」這時,梵志又問阿那律說:「甚麼是吾?甚麼是我?甚麼叫做憍慢之結呢?」

阿那律回答說:「所謂吾,就是神識,所謂我,就是形體之具。在於此裡面起識而生吾我的話,就名叫做憍慢之結。因此之故,梵志!應當要求方便(精進努力),去除此諸結。像如是的,梵志!應當要作如是而學!」

梵志聽尊者的教訓後,即從座起,禮拜阿那律的雙足,環遶其身體三匝後離去。還未回到其所在的地方,在於中途,思惟所聽到的教義,其諸塵垢都滅盡,而得法眼凈(能看透真理的眼)。

這時候,有一位天神,從前曾經和這位梵志為親友,這位天神知道梵志的心中已得證諸塵垢都盡,已得法眼清凈。就在於其時,這位天神便往至阿那律尊者所住之處,行頭面禮足之禮後,住在於一邊。就用此偈嘆稱阿那律而說:

梵志未至家中道得道跡垢盡法眼凈無疑無猶豫

(闍拔吒梵志皈去後,還未到其家,就在於中途得道跡〔證道的正事迹〕,他的塵垢已盡,而得法眼清凈,已沒有疑惑,已沒有猶豫了〔決定入道,已不迷惑〕。)

那時,阿那律尊者又用偈告訴該天神說:

我先觀彼心中間應道跡彼人迦葉佛曾聞此法教

(我剛才曾經觀察過那位梵志的心,知道他在回皈的途中,必定會契應於道跡。那個人在於迦葉佛時,曾經聽過此法教的。)

那時,阿那律尊者,就在於當時離開那個住處,就在於人間中遊行,漸漸的至於舍衛國,而到達於世尊之處,行頭面禮足之禮後,住在於一邊。那時,世尊其用法語垂告阿那律。阿那律受佛的教訓後,就從座起,以頭面禮佛之足後,就退下而去。

那時,世尊告訴諸比丘們說:「在我的聲聞的弟子當中,得證天眼第一的人,就是所謂阿那律比丘是。」

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

【一二九】

大意:本經敘述諸比丘們不知羅雲(羅睺羅)比丘為甚麼奉修禁戒,小戒也不觸犯,然而仍然是有漏心的人,並不得解脫。佛陀乃垂示而說:具足禁戒,諸根成就,諸結使(煩惱)將會逐漸而盡,屆時便能得解脫。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,羅雲尊者(羅睺羅,譯為覆障,為佛未出家時之子,為密行第一的尊者),乃是一位奉修禁戒,並沒有所觸犯的人。他對於小小的罪,尚且會遠避,更何況為大罪之戒,怎麼會去冒犯呢?雖然如是,但是卻不能得證有漏心解脫。那時,眾多的比丘,便到了世尊之處,行頭面禮足之禮後,在於一邊而坐。當時,眾多的比丘白世尊而說:「羅雲比丘乃為一位認真的奉修禁戒,並沒有所觸犯的比丘,然而仍然如故,並不能得證有漏心之解脫,這是甚麼緣故呢?」(有漏心不解脫)。

那時,世尊便說此偈而說:

具足禁戒法諸根亦成就漸漸當逮得一切結使盡

(具足禁戒之法,諸根也成就〔六根清凈〕,就能漸漸的當會逮得一切結使之滅盡〔有漏心解脫〕。)

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

(結頌如下:)

難陀涅槃烏驢不善有二燭及忍思惟梵志及羅雲

(1.難陀,2.涅槃,3.烏喻,4.驢喻,5.6.有關於不善與善的有二經,7.燭明,8.忍力思惟力,9.梵志,10.羅雲。)

安般品第十七之一

概要:首先為羅睺羅講說安般法(數息觀)而勸修四無量心,依次說明佛與轉輪聖王、辟支佛、漏盡阿羅漢之出現之難,煩惱與不煩惱,邪見與正見,引頂生王之耽於欲愛之故事以為誡,善惡二知識,周利盤特與舍利弗之教化世典婆羅門,阿闍世王被提婆達多之誘而殺王等事。

【一三O】

大意:本經敘述佛陀垂示羅睺羅修持安般之法(數息觀),羅睺羅比丘依教奉行,終於自證阿羅漢果,而獲佛的讚許。

結集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候,世尊到了食時,即着衣持缽,帶羅雲(羅睺羅)進入舍衛城去分衛(乞食,乞得的食物,分施給僧尼而衛護,使其安心修道)。那時,世尊向右旋顧(回頭向右而看)而對羅雲說:「你現在應當觀察色陰為無常的。」羅雲說:「如是!世尊!色為無常的。」世尊又垂告說:「羅雲!痛(受)、想、行、識,均為是無常的(色陰為肉體,受想行識之四陰為情神)。」羅雲回答說:「如是!世尊!痛(受)想、行、識,均為是無常的。」

這時,羅雲尊者又作如是之念:這到底是有甚麼因緣,現在剛向城內,欲去分衛(乞食)之時,而在於道路上,為甚麼緣故世尊乃當面教誨於我呢?現在應該回歸所住之處,不應該入城去乞食。

那個時候,羅雲尊者就在於中途回到祇桓精舍,持衣缽(放置衣缽)後,到了一樹下,在那裡正身正意(端正身心),結跏趺之坐,專精一心(貫注精神),念色陰為無常,念痛(受)、想、行、識為無常。那時,世尊在於舍衛城乞食完畢,食後,即在祇桓精舍自行經行(漫步思念),漸漸的至於羅雲之處。到後,對羅雲說:「你應當修習安般之法(數呼吸之出入,以定止其心的方法,為數息觀),修行此法的話,所有的愁憂之想,都當應除盡。你現在又當修行惡露不凈之想,所有的貪慾都統統把它除滅。你現在,羅雲啊!應當修行慈心!已經修行慈心,則所有的瞋恚都均予除盡。你現在,羅雲啊!應當修行悲心!已修行悲心後,所有的害心統統會當除盡。你現在,羅雲啊!當修行喜心!已修行喜心後,所有的嫉心都當除盡。你現在,羅雲啊!應當修行護心(舍心)!已修行護心之後,則所有的憍慢都當除盡。」

那時,世尊對羅雲而說此偈說:

莫數起着想恆當自順法如此智之士名稱則流布
與人執炬明坏於大闇冥天龍戴奉敬敬奉師長尊

(不可以常常起着想,應恆常的自順於正法;像如此的有智慧的人,名稱就會流佈於各處。執持炬明給與人,而能壞滅大闇冥的話,則會被天龍所奉戴而尊敬,會敬奉如師長之尊那樣。)

這時,羅雲比丘就用如下之偈回答世尊說:

我不起着想恆復順於法如此智之士則能奉師長

(我會努力於不起着想,又會遵順於正法,像如是為有智之人的話,乃能奉敬師長您!)

那時,世尊作如是的教敕之後,便舍離其處,就還皈靜室。這時,羅雲尊者又作如是之念:現在應該怎樣的修行安般(數息觀),怎樣的除去愁憂,而沒有諸想呢?當時,羅雲就從座起,便到世尊之處。到後,行頭面禮足之禮後,在一面而坐。須臾則退坐,而白世尊說:「要怎樣修行安般(數息觀),怎樣除去愁憂,而為沒有諸想,而獲大果報,得甘露之味呢?」

世尊告訴他說:「善哉!善哉!羅雲!你乃能在於如來之前作獅子吼(請問正確),而問如此之義『怎樣修行安般(觀呼吸),而除去愁憂,而為沒有諸想,獲大果報,得甘露味?』羅雲!你現在要諦聽!要注意的聽!聽後要善思念其中之義,我當會為你其為分別解說。」回答說:「如是!世尊!」那時,尊者羅雲就從世尊受教。

世尊垂告而說:「是這樣的,羅雲!如有比丘喜樂在於閑靜而沒有人的地方,就在那個地方正身正意(端正身心),結跏趺而坐,並沒有其它的異念,系其心在於鼻頭,出息長時知道其息為長(呼氣盡量使其為長),入息長時也知道其息為長(吸氣盡量使其為長)。出息短時,也知道其息為短(呼氣盡量使其為短),入息短時也知道其息為短(吸氣盡量使其短)。出息為冷之時也知道其息為冷(呼氣冷時覺知為冷,專心一意不思其它事),入息為冷時也知道其息為冷(吸氣冷時覺知為冷,專心一意不思其它事,以下均同此理)。出息暖時也知道其息為暖,入息暖時,也知道其息為暖。盡觀身體的入息與出息,都均能知覺。有時有息,也會知道為有息,有時無息,也會知道為無息(禁氣)。如息乃由心中出來的話,也會知道為從心中出來,如息乃從心而入去時,也會知道從心而入。像如是的,羅雲!能修行安般(數息,觀息)的話,就不會有愁憂惱亂之想,而能獲大果報,而能得甘露味。」

那時,世尊具足給與羅雲講說微妙之法後,羅雲乃從座起,禮佛雙足後,達佛身邊三匝,然後離去。他到了安陀園,在一株樹下,正身正意,結跏趺而坐,沒有其它的余念,繫心在於鼻頭,其出息長時,也知道其息為長,入息長時,也知道其息為長,出息短時,也知道其息為短,入息短時,也知道其息為短,出息冷時,也知道其息為冷,入息冷時,也知道其息為冷;出息暖時,也知道其息為暖,入息暖時,也知道其息為暖。都盡觀其身體之入息、出息,統統知道。有時為有息,也會知道為有息,有時無息,也會知道其息為無。如果其息乃從心而出的話,也會知道其息乃由其心而出,如果其息乃從其心而入的話,也會知道其息乃從其心而入。

那個時候,羅雲用功去作如是之思惟後,其欲心便得解脫,便再也不會有眾惡。首先是有覺(有尋,粗想)、有觀(有伺,細念),而念持喜安,而游止於初禪(進入初禪的功行,離生喜樂)。其次為有覺、有觀已息止,內自歡喜,專其一心(專心一意),而為無覺、無觀(無尋、無伺),由三昧之念之喜(由定所生之喜樂),而游止於二禪(進入二禪的功行)。更進而為也沒有喜念,而自專覺知身樂(離喜之妙樂),如諸賢聖常所求護的喜念,而游止於三禪(入於三禪的功行)。再進而為:他的苦樂都已滅,已沒有愁憂,沒有苦,沒有樂,而謹念清凈(舍念而清凈),而游止於四禪之中。

他用這種三昧(禪定),其心清凈而沒有塵穢,身體柔軟,而知道所從來,能憶知宿本所作的,自識其宿命之無數劫前之事。也知道一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生、成劫、敗劫,無數的成劫、無數的敗劫,億載(億年)不可計之劫,在這些劫數之中,我曾經生在於某某地方,名叫某某,姓為某某,食的就是如此之食(某一生,曾吃某某食),所受的如此的苦樂(那一生吃過甚麼苦樂事),壽命之長短,彼終而生此,此終而生彼(生在彼處的生命終了後,再生在此,此處的生命完了後,再生於彼處)等事。他用此三昧,而得心清凈,而無瑕穢,也沒有諸結。也知道眾生所起之心,他又用天眼清凈無瑕穢,去觀眾生之類之生者、逝者,或為善色、惡色,善趣,惡趣,或者為好,或者為丑,和所行所造等事,都能如實而知。

或者有眾生,其身行惡,口也行惡,意也行惡,也誹謗賢聖,而行邪見,造邪見之行之後,其身壞命終之時,墮入於地獄之中之事。或者又有眾生,其身行善,口行善,意行善,而不誹謗賢聖,都恆行正見,而造正見之行,其身壞命終之後,往生於善處的天上界。這叫做天眼清凈無瑕穢,而觀眾生之類,對於那些生者、逝者,善色、惡色,善趣、惡趣,或為好,或為丑,或者其所行、所造的,這些一切的一切,都能如實而知。又更施意,而成就滅盡漏心。他也觀察此為苦(一切都是苦的,苦諦),而能如實而知。又觀察苦之集(苦的來源為煩惱,集諦),也知道苦之盡(苦盡而寂滅,滅諦),也知道苦之出要(怎樣脫離苦的法,道諦),都能如實而知。他乃以作如是之觀,而得欲漏心解脫(解脫欲漏之心),有漏心、無明漏心,也同樣的得解脫。已得解脫之後,便得解脫之智,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受後有,如實而知道。這時,羅雲尊者便成就阿羅漢果。

那個時候,羅雲尊者已經成就阿羅漢果後,便從座起,更整其衣服,就往詣於世尊之處,行頭面禮足之禮後,在於一邊而住,而仰白世尊說:「我所求的已得證,諸漏都已除盡了。」

那時,世尊,乃告訴諸比丘們說:「諸得證阿羅漢果的人,並沒有人能與羅雲相匹等的。如論有漏之盡,也是羅雲比丘是。論持禁戒的人,也是羅雲比丘是。所以的緣故就是:諸過去的如來、等正覺,也有如此的羅雲比丘,而欲言佛子,也是羅雲比丘是。是親從佛生,是法之上的比丘!」

那時,世尊又告訴諸比丘們說:「我的聲聞當中的第一弟子,能持禁戒的人,就是所謂羅雲比丘是。」

那時,世尊便說此偈而說:

具足禁戒法諸根亦成就漸漸當逮得一切結使盡

(具足受持禁戒之法,諸根也已成就,漸漸的當會逮得一切的結使〔煩惱〕都已滅盡)。

那時,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

增一阿含經卷第七完


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