《四十二章經》(現代漢語)

《四十二章經》(現代漢語)

佚名大德譯

世尊釋迦牟尼修成道後,便這樣想道:排除慾念,清凈無為,這是最美妙的境界;進入專一靜慮的覺悟境界,就能降伏各種妖魔外道。

於是,便在鹿野苑樹林中,開始講示四諦聖道,傳授佛法,度脫憍陳如等五個人,使他們出家開悟,修成正果。

以後又有其他的比丘(僧人),向釋迦佛提出許多疑問,請求佛答覆,並指示他是繼續修行呢,還是停止修行呢?世尊釋迦牟尼對他們予以教化引導,使他們一一開悟。於是,他們合掌、恭敬地隨順釋迦世尊所教化的佛法去修行了。

第一章  出家證果

釋迦牟尼佛說:辭親出家的人,能夠認識到自己的本心,認識到一切事物本質的虛幻性,能夠悟解佛理佛法,這樣的人才可以稱作沙門。沙門如果能堅持奉行二百五十戒,無論幹什麼事,或不幹什麼事,都能做到清心寡欲,勤修四諦聖道,這樣他就可以修成阿羅漢。

達到阿羅漢果位的人,能夠在天上飛行,隨意變化,他的生命無限量之長;他住的地方,都有天地鬼神予以衛護。沙門修行次一等的是達到阿那含果位。達到阿那含果位的人,他壽命終了之後,靈魂便上升到十九天上,即到無煩天,便能證得阿羅漢果位。沙門修行再次一等的是達到斯陀含果位。達到斯陀含果位的人,再經歷往生一次天上,返回往生一次人間,就能證得阿羅漢果位;沙門修行再次一等的是達到須陀洹果位,達到須陀洹果位的人,還要經歷七生七死,便能證得阿羅漢果位。

能把貪慾除了,才能成道。而要斷絕貪慾,就不能憂慮,不能想斷而不斷,就像斷除四肢之後,就永遠不能再用了,下決心斷絕貪慾,就不要再貪戀了。

第二章 斷欲絕求

釋迦牟尼佛說:出家的沙門,只要斷絕貪慾,認識自己的本性,領會最深的佛理,了悟無為無不為的佛法,內心不貪戀妄念,身外沒有什麼貪求,心境不執著在修道上,而實際卻處處在奉行佛道,不要做惡事,造惡業,沒有妄念,沒有虛妄的行為,修到極點無可再修,已經得道,不需再證,不需要再經歷成佛的各個階位,而自己自然就達到最高的果位,這樣的沙門就叫做成道了。

第三章 割愛去貪

釋迦牟尼佛說:一個人剃去了鬍鬚、頭髮,而出家當沙門,他遵依佛教道法,拋棄世間的資產財富,拿上飯缽出門乞食,只要能吃飽就行了,每天只在中午吃一頓,一棵樹下只睡一宿,很謹慎地不再求其他的享受了。

人之所以會因愚痴而受蒙蔽、犯下過失,就是由於執著地貪求和慾望所造成的。

第四章 善惡並明

釋迦牟尼佛說:眾人以十種事情行善,也以十種事情作惡。是哪十種事呢?

屬於行為方面的有三種,屬於語言方面的有四種,屬於意識方面的有三種。

行為方面的三種是:殺生、偷盜、邪淫;

語言方面的四種是:挑撥是非、惡語罵人、說謊騙人、穢言亂語;

意識方面的三種是:嫉妒別人、怨恨他人、愚蠢糊塗。

這十種事,不合乎佛家聖道,叫做十惡行。這十種事如果改正不再犯了,就叫做具備了十種善行。

第五章 轉重令輕

釋迦牟尼佛說:如果人有許多過錯,而他自己不覺悟,不悔過自新,這就頓然失去了改過之心,那麼罪業就會向他奔來,就好像河水流向大海一樣,越積越深越大。如果人有過錯,能自己知道錯了,從而自己改正解脫,能改惡行善,那麼,他的罪業自然就消除了,就好像病人出了一身汗,漸漸地疾病就會痊癒或減輕了。

第六章  忍惡無瞋

釋迦牟尼佛說:當惡人聽到有善人在做善事時,就故意來找麻煩,打擾破壞行善。這時,你要自己心平氣和,做善事不動搖,也不要惱怒責罵打擾你的那個惡人,不理睬他。那麼,那個惡人,就是自己給自己添惡業,暴露了他自己的做惡行徑。

第七章  惡還本身

釋迦牟尼佛說:有人聽說我在信守佛道,修持奉行大仁大慈,就故意來罵佛,佛聽到罵聲,也不回答。

等到那人罵聲停止了,佛就問他:「如果你用禮貌仁義對待別人,別人不接受,那麼,這個禮貌仁義是否還是回到自己身上來?」

罵人的人回答說:「是的,是回到我自己身上來了。」

佛又說:「現在你罵我,我不接受、不理睬,那麼你自己就招禍了,惡業就回到你自己身上了。

這就像發出聲音就會有回聲,影子是緊隨著物體一樣,永遠也不會分離的,你罵我招禍造成惡業是永遠也不會免除的。所以,要言行謹慎,不要做惡事。」

第八章 塵唾自污

釋迦牟尼佛說:無德的惡人要加害有道德的賢人,就好像面朝天唾口水一樣,口水並不能唾到天上去,還會落到自己臉上;迎著風揚灰塵,灰塵並不能揚到別處去,還會反轉來撒落自己的身上。

賢人是不可以毀謗的,毀謗陷害賢人,自己必然招禍而遭毀滅。

第九章 返本會道

釋迦牟尼佛說:只是廣博地聞聽佛法,產生愛佛法之心,這並不能真正修得佛道;只有一心一意奉行佛法,你自然就會得修佛道的極大成就。

第十章  喜施獲福

釋迦牟尼佛說:看見別人在布施,要跟著歡喜、支持,就會得到很大的福報。

有個沙門問道:「隨喜的人都有了很大的福報,那麼,布施的人應得到的福報是否會沒有了呢?」佛回答說:如像有一支火炬,成百上千的人拿上火把來分取火種,也點燃火炬,用這火煮飯照明。但是原來的火還是存在的,並不因他人取火而消失,布施所得的福報也是這樣的。

第十一章  施飯轉勝

釋迦牟尼佛說:施捨飯給一百個惡人,不如施飯給一個善人;

施飯給一千個善人,不如施飯給一個修持五戒的人;

施飯給一萬個修持五戒的人,不如施飯給一個修得須陀洹果位的人;

施飯給一百萬個修得須陀洹果位的人,不如施飯給一個修得斯陀含果位的人;

施飯給一千萬個修得斯陀含果位的人,不如施飯給一個修得阿那含果位的人;

施飯給一億個修得阿那含果位的人,不如施飯給一個修得阿羅漢果位的人;

施飯給十億個修得阿羅漢果位的人,不如施飯給一個辟支佛;

施飯給一百億個辟支佛,不如施飯給一個三世佛;

施飯給一千億個三世佛,不如施飯給一個達到無念無住無修無證佛教最高境界的聖者。

第十二章   舉難勸修

釋迦牟尼佛說:人有二十種難以做到的事:

貧窮的人要想布施是很難的,

自己尊貴而富有的人要想學佛修道是很難的,

要下決心結束生命是很難的,

要想看到佛經是很難的,

想生在佛在世的世界裡是很難的,

要想忍得色和貪慾的誘惑是很難的,

遇到好的東西不貪求是很難的,

受到侮辱而不憤怒怨恨是很難的,

有權勢而不仗勢欺人是很難的,

遇到事情能泰然處之是很難的,

要廣泛地學習深刻地研究事理是很難的,

要破除高傲自負是很難的,

要不輕視尚未學得佛法的人很難的,

要想具有平等慈悲之心是很難的,

要能不說是非是很難的,

要想遇到有真才實學的有知識的人是很難的,

學佛的人要想明白真正的佛理、明心見性是很難的,

隨緣分來教化眾生是很難的,

遇到任何環境、處境都能安然處之是很難的,

要想明白世間各種行為方法的實質是很難的。

第十三章   問道宿命

有位沙門向佛問道:「用什麼因緣,怎樣修行,就能得知前世的生命是什麼樣子,以及能弄明白真正的佛法佛理的?」

釋迦牟尼佛說:「清凈你的心性,堅定你的志向,一心學佛,便可明白真正的佛理。譬如擦鏡子一樣,把鏡子上的污垢擦去了,光明就顯現出來了;你把慾念斷除了,沒有什麼貪求了,便能知道自己前世的生命了。」

第十四章   請問善大

一個沙門向佛問道:「什麼是善事呢?什麼事情是最大的善事呢?」

釋迦牟尼佛回答說:「奉行真正的佛法,按佛法去做事就是善事,你的志願與你所修的道相一致就是最大的善事。」

第十五章   請問力明

有一位沙門問佛:「什麼力量最多最大?什麼是最光明最有智慧的呢?」

釋迦牟尼佛回答說:「如果能夠忍受恥辱,那力量就是最大的,因為能夠忍受恥辱的人,他不懷噁心,而且又能使自己平安無禍,身體健康。

能忍耐的人,一定不會去作惡的,必然受到人們的尊敬。他心裡那些不潔凈的雜念消除盡了,心地清凈得一點兒瑕疵和污染斑點都沒有,所以說這才是最光明、最有智慧的。

從很久很久還沒有天地以前直到今日,古往今來各個時期,東西南北各個角落,具有最明智慧的人是無所不見、無所不知、無所不聞的。他具有一切智慧,這才真正叫智慧!」

第十六章   舍愛得道

釋迦牟尼佛說:人如果心懷貪求的慾望,就不能得到佛家真理,不能進入佛門。

這就像一池本來很澄亮透凈的水,你用手去攪渾它。眾人都來到這池水前,沒有一個人能看到自己在水中的影子。人就因為對色財的愛欲交替纏繞著,利令智昏,把心中水攪渾濁了,所以就不明白道理,無法證得佛法果位。你們這些沙門,應當捨棄愛欲,愛欲如塵垢一樣洗除乾淨後,就能明心見性,見道證果了。

第十七章   明來暗滅

釋迦牟尼佛說:修持得佛道的人,就好象人手持火把,進入黑暗的房間中,那黑暗就自然沒有了,而只有光明存在著。你修習佛道就能得到佛法真諦,你心中的愚痴黑暗就立即消滅了,而聰明智慧就永遠存在你心裡了。

第十八章   念等本空

釋迦牟尼佛說:我的這個佛法就是,在意念方面,就是沒有意念,連沒有意念這個念都沒有了;在修行方面,不要執著修行,就和沒有修行一樣;在語言方面,也不要執著,不要說執著的言語;在修證方面,也不要刻意修證,和不修證一樣。

你明白了這個道理,就說明你與佛道相近了;你不明白這個道理,就意味著你與佛道還遠著哩!這其中的道理,是用語言也難以說出來的。語言沒有了,不為一切物體所拘束,這就是我的佛法。修行這個佛法要是差一毫一厘,就會很快地失去佛道。

第十九章   假真並觀

釋迦牟尼佛說:觀察天地,要看到它是變化著的;觀察世界萬物,要看到它們都是變化著的;觀察自己的心性,從而獲得斷除煩惱的智慧。這樣來認識探究萬事萬物,明白這個無常變化的道理,你就能很快地得道了。

第二十章   推我本空

釋迦牟尼佛說:應當想到,身體中屬於四大部類的各部件,都各自有自己的名字,沒有叫做「我」的地方。「我」既然都不存在了,「我」還不是虛幻不實的嗎!

第二十一章 名聲喪本

釋迦牟尼佛說:人隨著自己的情和欲去追求虛妄的聲名,但是當聲名顯赫的時候,自己的身體也就快要死了。

貪圖在世上留下自己的名聲,而不去修習佛法,則是枉費功夫,徒勞身心而無益於自己。

這就像燒香一樣,雖然人可以聞到香氣,而這香自身卻已燒完了;或許香火燃燒太大,引起火災會危及自己生命,這危險在後邊跟著就要發生了。

第二十二章 財色招苦

釋迦牟尼佛說:財和色這兩樣,對於人來說,是人人都捨不得丟開的東西。這就像鋒利的刀刃上粘有一點點蜜糖,蜜糖很少,不夠美餐一頓。小孩子看見用舌頭去舔吃蜜糖,那麼就有割斷舌頭的危險。

第二十三章 妻子勝獄

釋迦牟尼佛說:人都被妻子、兒女、家庭房舍捆綁住了,甚至比牢獄捆綁還厲害。

牢獄還有刑滿釋放的時候,而妻子、兒女卻永遠沒有遠離的可能。

對於這親情、愛欲和色,難道人不怕被它們驅馳支配而不能自拔嗎?

雖然這就好像在虎口上一樣,但心裡寧可被老虎吃了,也心甘情願。這簡直就等於把自己投進爛泥潭中淹死,所以這就叫凡夫俗子。如果能從情慾、愛欲、色慾這道門中鑽過去,那就能超凡脫塵,修成羅漢果位。

第二十四章 色慾障道

釋迦牟尼佛說:情愛和色慾,最厲害的莫過於女色。色這種慾望,沒有比它更大更厲害的了,幸虧只有色慾這一種最厲害的東西。如果再有同色慾一樣厲害的東西,兩面夾攻,那麼,普天下的人,就沒有能夠修成佛道的了。

第二十五章 慾火燒身

釋迦牟尼佛說:貪戀愛欲女色的人,就好像手裡拿著火把,逆風而行,一定會有火把燒手的危險。

第二十六章 天魔嬈佛

天神給釋迦佛獻來了一位美女,想藉此來動搖釋迦的成佛決心。佛對天神、美女說:「這些都是皮囊裝著的污穢之物,你們來幹什麼?走開,我不需用你們。」

天神見釋迦對於美女都無動於心,便更加崇敬釋迦佛,就問佛如何修道,佛就給他講說佛法,於是,這位天神(天魔波旬)即刻之間就證得須陀洹果位了。

第二十七章 無著得道

釋迦牟尼佛說:修道的人,就好像木頭放在水中,只要順著水流向前漂行,不被河兩岸的土石所阻礙,不會被別人取走,也沒有鬼神的阻擋,更不會被水中的旋渦沖回來,也不腐爛,我敢保證這根木頭,一定會漂到大海中去。

修習佛道的人,只要不被情慾迷惑,不被各種邪見擾亂,只要勤奮地修習佛理佛法,我保證這個人一定能得道成佛。

第二十八章 意馬莫縱

釋迦牟尼佛說:千萬謹慎不要相信你的意念,你的意念是不可信、不可靠的;千萬謹慎不要墮入色情之中,墮入色情之中必然立即招來禍殃。如果你證得了阿羅漢果位,那才可以相信自己的意念。

第二十九章 正觀敵色

釋迦牟尼佛說:千萬要謹慎,不要接近女色,也不要同女人一起說話。如果要與女人說話,也要心地純正,不存邪心。

要想到:我是出家的沙門,處在這濁世之中,應當像蓮花那樣,出於污泥而不被污泥污染臟。見到老年婦女,想到她就同自己的母親一樣;見到比自己年長的婦女,就想她像自己的姐姐一樣;見到比自己年輕的婦女,就想她同自己的妹妹一樣;見到小女孩,就想她同自己的孩子一樣。要有一種引度她們脫離苦海的善心,這樣自己對女色不應有的邪淫惡念自然就消除了。

第三十章   慾火遠離

釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,就好像乾草一樣,火來了,就必須遠遠避開,否則必然遭到大火焚燒。因此,修習佛道的人見了各種物慾色慾,都應當遠遠地避開它。

第三十一章 心寂欲除

釋迦牟尼佛說:有人有淫慾的毛病,一直無法除掉。他想要將自己的男根割掉。

佛對他說:如果你想割斷自己的男根,不如把自己的淫慾之心割斷。

心就好像當官的一樣,當官的如果停止了,他的隨從們也都就停下來了。你的邪淫之心如果沒有停止,那麼你割斷男根又有什麼益處呢?

佛就對他說了一首偈語:「淫慾生於你意念,意念全在思想間。淫心不起思想靜,色慾頓失行端正。」釋迦佛說:這首偈是過去迦葉佛所說的。

第三十二章 我空怖滅

釋迦牟尼佛說:人因為有愛欲,便從此生出許多憂愁煩惱,從憂愁煩惱又生出許多恐懼害怕之心。如果斷除了愛欲,那還有什麼值得憂愁恐怖的呢?

第三十三章 智明破魔

釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,就好像一個人與一萬個敵人作戰,你披上鎧甲,出門迎戰,或者意志膽怯畏敵如虎,或者半路退回,或者與敵人戰鬥而死,或者打敗敵人,得勝而回。沙門修習佛道,就應當有堅定的信心,勤奮勇敢,一往直前,不要害怕前進道路上的種種敵人,定要消滅一切障礙修道的業障惡魔,從而修得佛道正果。

第三十四章 處中得道

有一位沙門夜間誦讀迦葉的《佛遺教經》,他的聲音很悲慟、緊張,自己很慚愧,想停下來。

釋迦牟尼佛問道:「你以前在家時,曾經做什麼事情?」

沙門回答說:「愛彈琴。」

佛便對他說:「彈琴時,琴弦如果鬆緩了,會怎麼樣呢?」

沙門回答說:「那就彈不響了。」

佛又問:「如果琴弦太緊了,又會怎麼樣呢?」

沙門回答說:「那琴弦就會斷了,聲音就斷絕了。」

佛問:「琴弦鬆緊適中,不緊不松,怎麼樣?」

沙門回答說:「那麼,琴的各種音調都有了,就會很和諧悅耳。」

釋迦佛說:「沙門修習佛道也是這樣的,你的心境如果能調整合適,不緊不慢,不急不慌不懶惰,那麼就可以修成佛道了。在修道時,如果急躁暴烈,身體就會疲倦;身體如果疲倦了,意念就會生出種種煩惱來;意念如果生出煩惱,在行動上就會退步,不修行了;你的行動如果退而還俗,那麼你的罪業就必然會加重。只要你清凈自己的心境,心安意樂,佛道就不會失去,就必然會成道。」

第三十五章 垢凈明存

釋迦牟尼佛說:好像人煉鐵一樣,只有把鐵的渣滓去掉了,製成器物,那麼這樣的器物才會精美結實。修習佛道的人,只有去掉心中的貪慾雜念,你的道行自然清凈了。

第三十六章 輾轉獲勝

釋迦牟尼佛說:人要從地獄、餓鬼、畜生這三惡道中解脫出來,超生為人是很難的;

雖然超生為人,自己要想成為一個男人,完全由不了自己,是很難的;

雖然已經超生為一個男人,要想自己眼、耳、鼻、舌、身、意這六根完備、一切健全完好,由不了自己,是很難的;

雖然六根完備了,要想自己往生到中央大國,由不了自己,是很難的;

雖然生到了中央大國,要想正好生到佛在世的時代,由不了自己,是很難的;

雖生在佛在世的時代,要想遇到真正修得佛道的高僧大德卻是很難的;

雖然遇到了得道的高僧,自己產生信仰佛法的決心卻是很難的;

雖然自己產生了信仰佛法之心,但要真正悟道、具備佛家無上智慧之心卻是很難的;

雖然修得了佛法智慧之心,但要達到最高佛位的無修無證境界卻很難。

第三十七章 念戒近道

釋迦牟尼佛說:佛家弟子雖然遠在數千里之外,但如果能一直記著我的戒律,切實奉行,那麼他一定能修成佛家正果;

在我身邊左右的弟子,雖然他們經常見到我,但是如果他們不按照我的戒律辦事,那麼他們最終也是無法修得佛家正果的。

第三十八章 生即有滅

釋迦牟尼佛問一位沙門:「人的壽命有多長呢?」

這位沙門回答:「人命只有數日時間。」

佛說:「你還不明白佛家的道理。」

佛又問另一位沙門:「人的壽命有多長?」

這位沙門回答說:「有吃一頓飯那麼長的時間。」

佛說:「你不明白佛家的道理。」

佛又問第三個沙門:「人的壽命有多長?」

這位沙門回答說:「人的壽命只有一呼一吸這麼短的時間。」

佛說:「好啊,你明白佛家的道理了。」

第三十九章 教誨無差

釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,對於佛教所有的經典言教,都應當相信奉行。就好像人吃蜂蜜一樣,不論是中間的蜜糖,還是外邊的蜜糖,都是一樣甜的。我的各種經典也是這樣的。

第四十章   行道在心

釋迦牟尼佛說:沙門修行佛道,不要像推磨的牛那樣,只在行動上轉圈子,而不用心。身體行動上雖然在修道,拜佛念經,持齋執咒,但內心並不注重修行。如果能真心修道,按佛法奉行,行為上不用修持也是可以的。

第四十一章 直心出欲

釋迦牟尼佛說:修習佛道的人,就好像一頭牛背馱著很重的東西,在很深的泥里艱難地行走,疲倦到了極點,不敢向左右看一眼。只有走出淤泥道路之後,才能稍微休息一會兒。沙門應當看到,色情物慾比淤泥還要厲害。只有一心一意思念佛道,按佛法奉行,才可以免除人生之苦。

第四十二章 達世如幻

釋迦牟尼佛說:

我看那國王和諸侯大臣們的官位,就如同飛過牆縫的灰塵一般微不足道,而且轉瞬即逝;

我看金銀玉石寶物,就如同瓦片磚塊一樣;

我看高貴華麗的絲綢衣服,就如同破布一樣;

我看三千大千世界,就如同一顆訶子一般大小;

我看浩瀚阿耨達池水,就好像塗足的油一樣少;

我看佛教的各種修行方法,就好像變化著的許多金銀珠寶聚在了一起;

我看無上乘的佛法,就好像在夢裡看見的金帛一樣虛妄不實;

我眼中的佛道,就好像空中的花一樣,並非一成不變,人皆成佛,佛道自然就不存在了;

我看佛眾的禪定,就好像須彌山柱一樣,出於海而毫不動搖;

我眼中的涅槃,就像白天或晚上仍然醒著一樣;

我看世間一切事物的顛倒與正立,就像六條龍在亂舞一樣,隨時在變化無定;

我眼中的平等之法,就像一塊真實存在的大地;

我看弘揚佛法,就好像春生、夏長、秋衰、冬枯的花木一樣,生生滅滅,時興時衰,隨緣而定。

【Chanworld.org搜集】