《四十二章經》(現代漢語)

佚名大德譯

世尊釋迦牟尼修成道後，便這樣想道：排除慾念，清凈無為，這是最美妙的境界；進入專一靜慮的覺悟境界，就能降伏各種妖魔外道。

於是，便在鹿野苑樹林中，開始講示四諦聖道，傳授佛法，度脫憍陳如等五個人，使他們出家開悟，修成正果。

以後又有其他的比丘（僧人），向釋迦佛提出許多疑問，請求佛答覆，並指示他是繼續修行呢，還是停止修行呢？世尊釋迦牟尼對他們予以教化引導，使他們一一開悟。於是，他們合掌、恭敬地隨順釋迦世尊所教化的佛法去修行了。

第一章  出家證果

釋迦牟尼佛說：辭親出家的人，能夠認識到自己的本心，認識到一切事物本質的虛幻性，能夠悟解佛理佛法，這樣的人才可以稱作沙門。沙門如果能堅持奉行二百五十戒，無論幹什麼事，或不幹什麼事，都能做到清心寡欲，勤修四諦聖道，這樣他就可以修成阿羅漢。

能把貪慾除了，才能成道。而要斷絕貪慾，就不能憂慮，不能想斷而不斷，就像斷除四肢之後，就永遠不能再用了，下決心斷絕貪慾，就不要再貪戀了。

第二章 斷欲絕求

釋迦牟尼佛說：出家的沙門，只要斷絕貪慾，認識自己的本性，領會最深的佛理，了悟無為無不為的佛法，內心不貪戀妄念，身外沒有什麼貪求，心境不執着在修道上，而實際卻處處在奉行佛道，不要做惡事，造惡業，沒有妄念，沒有虛妄的行為，修到極點無可再修，已經得道，不需再證，不需要再經歷成佛的各個階位，而自己自然就達到最高的果位，這樣的沙門就叫做成道了。

第三章 割愛去貪

人之所以會因愚痴而受蒙蔽、犯下過失，就是由於執着地貪求和慾望所造成的。

第四章 善惡並明

釋迦牟尼佛說：眾人以十種事情行善，也以十種事情作惡。是哪十種事呢？

屬於行為方面的有三種，屬於語言方面的有四種，屬於意識方面的有三種。

行為方面的三種是：殺生、偷盜、邪淫；

語言方面的四種是：挑撥是非、惡語罵人、說謊騙人、穢言亂語；

意識方面的三種是：嫉妒別人、怨恨他人、愚蠢糊塗。

這十種事，不合乎佛家聖道，叫做十惡行。這十種事如果改正不再犯了，就叫做具備了十種善行。

第五章 轉重令輕

釋迦牟尼佛說：如果人有許多過錯，而他自己不覺悟，不悔過自新，這就頓然失去了改過之心，那麼罪業就會向他奔來，就好像河水流向大海一樣，越積越深越大。如果人有過錯，能自己知道錯了，從而自己改正解脫，能改惡行善，那麼，他的罪業自然就消除了，就好像病人出了一身汗，漸漸地疾病就會痊癒或減輕了。

第六章  忍惡無瞋

釋迦牟尼佛說：當惡人聽到有善人在做善事時，就故意來找麻煩，打擾破壞行善。這時，你要自己心平氣和，做善事不動搖，也不要惱怒責罵打擾你的那個惡人，不理睬他。那麼，那個惡人，就是自己給自己添惡業，暴露了他自己的做惡行徑。

第七章  惡還本身

釋迦牟尼佛說：有人聽說我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意來罵佛，佛聽到罵聲，也不回答。

等到那人罵聲停止了，佛就問他：“如果你用禮貌仁義對待別人，別人不接受，那麼，這個禮貌仁義是否還是回到自己身上來？”

罵人的人回答說：“是的，是回到我自己身上來了。”

佛又說：“現在你罵我，我不接受、不理睬，那麼你自己就招禍了，惡業就回到你自己身上了。

這就像發出聲音就會有回聲，影子是緊隨着物體一樣，永遠也不會分離的，你罵我招禍造成惡業是永遠也不會免除的。所以，要言行謹慎，不要做惡事。”

第八章 塵唾自污

釋迦牟尼佛說：無德的惡人要加害有道德的賢人，就好像面朝天唾口水一樣，口水並不能唾到天上去，還會落到自己臉上；迎着風揚灰塵，灰塵並不能揚到別處去，還會反轉來撒落自己的身上。

賢人是不可以毀謗的，毀謗陷害賢人，自己必然招禍而遭毀滅。

第九章 返本會道

釋迦牟尼佛說：只是廣博地聞聽佛法，產生愛佛法之心，這並不能真正修得佛道；只有一心一意奉行佛法，你自然就會得修佛道的極大成就。

第十章  喜施獲福

釋迦牟尼佛說：看見別人在布施，要跟着歡喜、支持，就會得到很大的福報。

有個沙門問道：“隨喜的人都有了很大的福報，那麼，布施的人應得到的福報是否會沒有了呢？”佛回答說：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把來分取火種，也點燃火炬，用這火煮飯照明。但是原來的火還是存在的，並不因他人取火而消失，布施所得的福報也是這樣的。

第十一章  施飯轉勝

釋迦牟尼佛說：施捨飯給一百個惡人，不如施飯給一個善人；

施飯給一千個善人，不如施飯給一個修持五戒的人；

施飯給一萬個修持五戒的人，不如施飯給一個修得須陀洹果位的人；

施飯給一百萬個修得須陀洹果位的人，不如施飯給一個修得斯陀含果位的人；

施飯給一千萬個修得斯陀含果位的人，不如施飯給一個修得阿那含果位的人；

施飯給一億個修得阿那含果位的人，不如施飯給一個修得阿羅漢果位的人；

施飯給十億個修得阿羅漢果位的人，不如施飯給一個辟支佛；

施飯給一百億個辟支佛，不如施飯給一個三世佛；

施飯給一千億個三世佛，不如施飯給一個達到無念無住無修無證佛教最高境界的聖者。

第十二章   舉難勸修

釋迦牟尼佛說：人有二十種難以做到的事：

貧窮的人要想布施是很難的，

自己尊貴而富有的人要想學佛修道是很難的，

要下決心結束生命是很難的，

要想看到佛經是很難的，

想生在佛在世的世界裡是很難的，

要想忍得色和貪慾的誘惑是很難的，

遇到好的東西不貪求是很難的，

受到侮辱而不憤怒怨恨是很難的，

有權勢而不仗勢欺人是很難的，

遇到事情能泰然處之是很難的，

要廣泛地學習深刻地研究事理是很難的，

要破除高傲自負是很難的，

要不輕視尚未學得佛法的人很難的，

要想具有平等慈悲之心是很難的，

要能不說是非是很難的，

要想遇到有真才實學的有知識的人是很難的，

學佛的人要想明白真正的佛理、明心見性是很難的，

隨緣分來教化眾生是很難的，

遇到任何環境、處境都能安然處之是很難的，

要想明白世間各種行為方法的實質是很難的。

第十三章   問道宿命

有位沙門向佛問道：“用什麼因緣，怎樣修行，就能得知前世的生命是什麼樣子，以及能弄明白真正的佛法佛理的？”

釋迦牟尼佛說：“清凈你的心性，堅定你的志向，一心學佛，便可明白真正的佛理。譬如擦鏡子一樣，把鏡子上的污垢擦去了，光明就顯現出來了；你把慾念斷除了，沒有什麼貪求了，便能知道自己前世的生命了。”

第十四章   請問善大

一個沙門向佛問道：“什麼是善事呢？什麼事情是最大的善事呢？”

釋迦牟尼佛回答說：“奉行真正的佛法，按佛法去做事就是善事，你的志願與你所修的道相一致就是最大的善事。”

第十五章   請問力明

有一位沙門問佛：“什麼力量最多最大？什麼是最光明最有智慧的呢？”

釋迦牟尼佛回答說：“如果能夠忍受恥辱，那力量就是最大的，因為能夠忍受恥辱的人，他不懷噁心，而且又能使自己平安無禍，身體健康。

能忍耐的人，一定不會去作惡的，必然受到人們的尊敬。他心裡那些不潔凈的雜念消除盡了，心地清凈得一點兒瑕疵和污染斑點都沒有，所以說這才是最光明、最有智慧的。

從很久很久還沒有天地以前直到今日，古往今來各個時期，東西南北各個角落，具有最明智慧的人是無所不見、無所不知、無所不聞的。他具有一切智慧，這才真正叫智慧！”

第十六章   舍愛得道

釋迦牟尼佛說：人如果心懷貪求的慾望，就不能得到佛家真理，不能進入佛門。

這就像一池本來很澄亮透凈的水，你用手去攪渾它。眾人都來到這池水前，沒有一個人能看到自己在水中的影子。人就因為對色財的愛欲交替纏繞着，利令智昏，把心中水攪渾濁了，所以就不明白道理，無法證得佛法果位。你們這些沙門，應當捨棄愛欲，愛欲如塵垢一樣洗除乾淨後，就能明心見性，見道證果了。

第十七章   明來暗滅

釋迦牟尼佛說：修持得佛道的人，就好象人手持火把，進入黑暗的房間中，那黑暗就自然沒有了，而只有光明存在着。你修習佛道就能得到佛法真諦，你心中的愚痴黑暗就立即消滅了，而聰明智慧就永遠存在你心裡了。

第十八章   念等本空

釋迦牟尼佛說：我的這個佛法就是，在意念方面，就是沒有意念，連沒有意念這個念都沒有了；在修行方面，不要執着修行，就和沒有修行一樣；在語言方面，也不要執着，不要說執著的言語；在修證方面，也不要刻意修證，和不修證一樣。

你明白了這個道理，就說明你與佛道相近了；你不明白這個道理，就意味着你與佛道還遠着哩！這其中的道理，是用語言也難以說出來的。語言沒有了，不為一切物體所拘束，這就是我的佛法。修行這個佛法要是差一毫一厘，就會很快地失去佛道。

第十九章   假真並觀

釋迦牟尼佛說：觀察天地，要看到它是變化着的；觀察世界萬物，要看到它們都是變化着的；觀察自己的心性，從而獲得斷除煩惱的智慧。這樣來認識探究萬事萬物，明白這個無常變化的道理，你就能很快地得道了。

第二十章   推我本空

釋迦牟尼佛說：應當想到，身體中屬於四大部類的各部件，都各自有自己的名字，沒有叫做“我”的地方。“我”既然都不存在了，“我”還不是虛幻不實的嗎！

第二十一章 名聲喪本

釋迦牟尼佛說：人隨着自己的情和欲去追求虛妄的聲名，但是當聲名顯赫的時候，自己的身體也就快要死了。

貪圖在世上留下自己的名聲，而不去修習佛法，則是枉費功夫，徒勞身心而無益於自己。

這就像燒香一樣，雖然人可以聞到香氣，而這香自身卻已燒完了；或許香火燃燒太大，引起火災會危及自己生命，這危險在後邊跟着就要發生了。

第二十二章 財色招苦

釋迦牟尼佛說：財和色這兩樣，對於人來說，是人人都捨不得丟開的東西。這就像鋒利的刀刃上粘有一點點蜜糖，蜜糖很少，不夠美餐一頓。小孩子看見用舌頭去舔吃蜜糖，那麼就有割斷舌頭的危險。

第二十三章 妻子勝獄

釋迦牟尼佛說：人都被妻子、兒女、家庭房舍捆綁住了，甚至比牢獄捆綁還厲害。

牢獄還有刑滿釋放的時候，而妻子、兒女卻永遠沒有遠離的可能。

對於這親情、愛欲和色，難道人不怕被它們驅馳支配而不能自拔嗎？

雖然這就好像在虎口上一樣，但心裡寧可被老虎吃了，也心甘情願。這簡直就等於把自己投進爛泥潭中淹死，所以這就叫凡夫俗子。如果能從情慾、愛欲、色慾這道門中鑽過去，那就能超凡脫塵，修成羅漢果位。

第二十四章 色慾障道

釋迦牟尼佛說：情愛和色慾，最厲害的莫過於女色。色這種慾望，沒有比它更大更厲害的了，幸虧只有色慾這一種最厲害的東西。如果再有同色慾一樣厲害的東西，兩面夾攻，那麼，普天下的人，就沒有能夠修成佛道的了。

第二十五章 慾火燒身

釋迦牟尼佛說：貪戀愛欲女色的人，就好像手裡拿着火把，逆風而行，一定會有火把燒手的危險。

第二十六章 天魔嬈佛

天神給釋迦佛獻來了一位美女，想藉此來動搖釋迦的成佛決心。佛對天神、美女說：“這些都是皮囊裝着的污穢之物，你們來幹什麼？走開，我不需用你們。”

天神見釋迦對於美女都無動於心，便更加崇敬釋迦佛，就問佛如何修道，佛就給他講說佛法，於是，這位天神（天魔波旬）即刻之間就證得須陀洹果位了。

第二十七章 無著得道

釋迦牟尼佛說：修道的人，就好像木頭放在水中，只要順着水流向前漂行，不被河兩岸的土石所阻礙，不會被別人取走，也沒有鬼神的阻擋，更不會被水中的旋渦沖回來，也不腐爛，我敢保證這根木頭，一定會漂到大海中去。

修習佛道的人，只要不被情慾迷惑，不被各種邪見擾亂，只要勤奮地修習佛理佛法，我保證這個人一定能得道成佛。

第二十八章 意馬莫縱

釋迦牟尼佛說：千萬謹慎不要相信你的意念，你的意念是不可信、不可靠的；千萬謹慎不要墮入色情之中，墮入色情之中必然立即招來禍殃。如果你證得了阿羅漢果位，那才可以相信自己的意念。

第二十九章 正觀敵色

釋迦牟尼佛說：千萬要謹慎，不要接近女色，也不要同女人一起說話。如果要與女人說話，也要心地純正，不存邪心。

要想到：我是出家的沙門，處在這濁世之中，應當像蓮花那樣，出於污泥而不被污泥污染臟。見到老年婦女，想到她就同自己的母親一樣；見到比自己年長的婦女，就想她像自己的姐姐一樣；見到比自己年輕的婦女，就想她同自己的妹妹一樣；見到小女孩，就想她同自己的孩子一樣。要有一種引度她們脫離苦海的善心，這樣自己對女色不應有的邪淫惡念自然就消除了。

第三十章   慾火遠離

釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，就好像乾草一樣，火來了，就必須遠遠避開，否則必然遭到大火焚燒。因此，修習佛道的人見了各種物慾色慾，都應當遠遠地避開它。

第三十一章 心寂欲除

釋迦牟尼佛說：有人有淫慾的毛病，一直無法除掉。他想要將自己的男根割掉。

佛對他說：如果你想割斷自己的男根，不如把自己的淫慾之心割斷。

心就好像當官的一樣，當官的如果停止了，他的隨從們也都就停下來了。你的邪淫之心如果沒有停止，那麼你割斷男根又有什麼益處呢？

佛就對他說了一首偈語：“淫慾生於你意念，意念全在思想間。淫心不起思想靜，色慾頓失行端正。”釋迦佛說：這首偈是過去迦葉佛所說的。

第三十二章 我空怖滅

釋迦牟尼佛說：人因為有愛欲，便從此生出許多憂愁煩惱，從憂愁煩惱又生出許多恐懼害怕之心。如果斷除了愛欲，那還有什麼值得憂愁恐怖的呢？

第三十三章 智明破魔

釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，就好像一個人與一萬個敵人作戰，你披上鎧甲，出門迎戰，或者意志膽怯畏敵如虎，或者半路退回，或者與敵人戰鬥而死，或者打敗敵人，得勝而回。沙門修習佛道，就應當有堅定的信心，勤奮勇敢，一往直前，不要害怕前進道路上的種種敵人，定要消滅一切障礙修道的業障惡魔，從而修得佛道正果。

第三十四章 處中得道

有一位沙門夜間誦讀迦葉的《佛遺教經》，他的聲音很悲慟、緊張，自己很慚愧，想停下來。

釋迦牟尼佛問道：“你以前在家時，曾經做什麼事情？”

沙門回答說：“愛彈琴。”

佛便對他說：“彈琴時，琴弦如果鬆緩了，會怎麼樣呢？”

沙門回答說：“那就彈不響了。”

佛又問：“如果琴弦太緊了，又會怎麼樣呢？”

沙門回答說：“那琴弦就會斷了，聲音就斷絕了。”

佛問：“琴弦鬆緊適中，不緊不松，怎麼樣？”

沙門回答說：“那麼，琴的各種音調都有了，就會很和諧悅耳。”

釋迦佛說：“沙門修習佛道也是這樣的，你的心境如果能調整合適，不緊不慢，不急不慌不懶惰，那麼就可以修成佛道了。在修道時，如果急躁暴烈，身體就會疲倦；身體如果疲倦了，意念就會生出種種煩惱來；意念如果生出煩惱，在行動上就會退步，不修行了；你的行動如果退而還俗，那麼你的罪業就必然會加重。只要你清凈自己的心境，心安意樂，佛道就不會失去，就必然會成道。”

第三十五章 垢凈明存

釋迦牟尼佛說：好像人煉鐵一樣，只有把鐵的渣滓去掉了，製成器物，那麼這樣的器物才會精美結實。修習佛道的人，只有去掉心中的貪慾雜念，你的道行自然清凈了。

第三十六章 輾轉獲勝

釋迦牟尼佛說：人要從地獄、餓鬼、畜生這三惡道中解脫出來，超生為人是很難的；

雖然超生為人，自己要想成為一個男人，完全由不了自己，是很難的；

雖然已經超生為一個男人，要想自己眼、耳、鼻、舌、身、意這六根完備、一切健全完好，由不了自己，是很難的；

雖然六根完備了，要想自己往生到中央大國，由不了自己，是很難的；

雖然生到了中央大國，要想正好生到佛在世的時代，由不了自己，是很難的；

雖生在佛在世的時代，要想遇到真正修得佛道的高僧大德卻是很難的；

雖然遇到了得道的高僧，自己產生信仰佛法的決心卻是很難的；

雖然自己產生了信仰佛法之心，但要真正悟道、具備佛家無上智慧之心卻是很難的；

雖然修得了佛法智慧之心，但要達到最高佛位的無修無證境界卻很難。

第三十七章 念戒近道

釋迦牟尼佛說：佛家弟子雖然遠在數千里之外，但如果能一直記着我的戒律，切實奉行，那麼他一定能修成佛家正果；

在我身邊左右的弟子，雖然他們經常見到我，但是如果他們不按照我的戒律辦事，那麼他們最終也是無法修得佛家正果的。

第三十八章 生即有滅

釋迦牟尼佛問一位沙門：“人的壽命有多長呢？”

這位沙門回答：“人命只有數日時間。”

佛說：“你還不明白佛家的道理。”

佛又問另一位沙門：“人的壽命有多長？”

這位沙門回答說：“有吃一頓飯那麼長的時間。”

佛說：“你不明白佛家的道理。”

佛又問第三個沙門：“人的壽命有多長？”

這位沙門回答說：“人的壽命只有一呼一吸這麼短的時間。”

佛說：“好啊，你明白佛家的道理了。”

第三十九章 教誨無差

釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，對於佛教所有的經典言教，都應當相信奉行。就好像人吃蜂蜜一樣，不論是中間的蜜糖，還是外邊的蜜糖，都是一樣甜的。我的各種經典也是這樣的。

第四十章   行道在心

釋迦牟尼佛說：沙門修行佛道，不要像推磨的牛那樣，只在行動上轉圈子，而不用心。身體行動上雖然在修道，拜佛念經，持齋執咒，但內心並不注重修行。如果能真心修道，按佛法奉行，行為上不用修持也是可以的。

第四十一章 直心出欲

釋迦牟尼佛說：修習佛道的人，就好像一頭牛背馱着很重的東西，在很深的泥里艱難地行走，疲倦到了極點，不敢向左右看一眼。只有走出淤泥道路之後，才能稍微休息一會兒。沙門應當看到，色情物慾比淤泥還要厲害。只有一心一意思念佛道，按佛法奉行，才可以免除人生之苦。

第四十二章 達世如幻

釋迦牟尼佛說：

我看那國王和諸侯大臣們的官位，就如同飛過牆縫的灰塵一般微不足道，而且轉瞬即逝；

我看金銀玉石寶物，就如同瓦片磚塊一樣；

我看高貴華麗的絲綢衣服，就如同破布一樣；

我看三千大千世界，就如同一顆訶子一般大小；

我看浩瀚阿耨達池水，就好像塗足的油一樣少；

我看佛教的各種修行方法，就好像變化着的許多金銀珠寶聚在了一起；

我看無上乘的佛法，就好像在夢裡看見的金帛一樣虛妄不實；

我眼中的佛道，就好像空中的花一樣，並非一成不變，人皆成佛，佛道自然就不存在了；

我看佛眾的禪定，就好像須彌山柱一樣，出於海而毫不動搖；

我眼中的涅槃，就像白天或晚上仍然醒着一樣；

我看世間一切事物的顛倒與正立，就像六條龍在亂舞一樣，隨時在變化無定；

我眼中的平等之法，就像一塊真實存在的大地；

我看弘揚佛法，就好像春生、夏長、秋衰、冬枯的花木一樣，生生滅滅，時興時衰，隨緣而定。